Св. Григорий Палама
αγίου Γρηγορίου Παλαμά
Saint Gregory Palamas
Св. Григорий Палама
1296—1359 година
Чества се на 14 ноември (27 ноември стар стил)
|
Св. Григорий Паламаαγίου Γρηγορίου Παλαμά 1296—1359 година Чества се на 14 ноември (27 ноември стар стил)
|
Православия светильниче, Церкве утверждение и учителю, монахов доброто, богословов поборниче непреборимый, Григорие чудотворче, Фессалонитская похвало, проповедниче благодати, молися выну спастися душам нашим.
Ныне время делательное явися, при дверех суд, востанем убо постящеся, принесем слезы умиления, милостынями, зовуще: согрешихом паче песка морскаго, но ослаби, Содетелю всех, яко да приимем нетленныя венцы.
Премудрости Священный и Божественный орган, богословия светлую согласно трубу, воспеваем тя Григорие Богоглагольниче: Но яко ум уму первому предстояй, к нему ум наш отче настави, да зовем: радуйся проповедниче благодати.
По-долу:
Виж също:
Из творчеството на св. Григорий Палама:
На други сайтове и на други езици
Св. Григорий Палама. Гръцка икона от края на XVI в. в Манастира на св. Дионисий в Света Гора. Източник: www.culture.gr.
Св. Григорий Палама, архиепископ Солунски, е роден през 1296 година в Мала Aзия.
По време на турското нашествие семейството му избягало в Константинопол и било приютено от император Андроник II Палеолог (1282-1328). Бащата на светителя станал високопоставен сановник в двореца, но починал скоро и с възпитанието и образованието на осиротелия Григорий се заел сам имп. Андроник. Вместо да постъпи на служба в двореца, двадесетгодишният Григорий, заминал през 1316 г. за Света Гора и постъпил като послушник в манастира Ватопед, а след време приел монашески подстриг под ръководството на преподобния Никодим Ватопедски. Майка му и сестрите на св. Григорий приели също монашество.
След смъртта на духовника си св. Григорий се заселил в обителта Глосия. Там настоятелят го научил на молитвеното умно дело (исихазъм, виж по-долу).
През 1326 г., за да се предпазят от нападенията на турците, братята се прибрали в Солун. Там св. Григорий бил ръкоположен в свещеннически сан.
През 1344 година патриарх Йоан XIV Калека, привърженик на учението на Варлаам (еретик, с когото св. Григорий водил усилена борба), отлъчил св. Григорий от Църквата и го заключил в тъмница. През 1347 г., след смъртта на Йоан XIV, св. Григорий бил освободен и възведен в сан архиепископ Солунски. Ръководил Църквата тринадесет години, до 1359 година.
През 1354 г. св. Григорий бил извикан в Константинопол за решаването на спора между Йоан V Палеолог и Йоан VI Кантакузин. Византийската галера, с която плавали, попаднала в ръцете на турците, светителят и свитата му били пленени и като роб продавани в различни градове в Азия.
Изпитвайки теготите на плена, св. Григорий продължавал да проповядва и да беседва с висши турски управници Чак след година светителят бил купен от сърби и благополучно се завърнал в Солун, където се и споминал в мир на 14 ноември 1359 година.
Мощите на св. Григорий почиват в Солун в прекрасна църква, посветена на него. Прославил се и като подвижник, и като богослов, и като йерарх и като чудотворец. Явявали му се Пресвета Богородица, св. Иоан Богослов, св. Димитри, св. Антоний Велики, св. Иоан Златоуст и Божиите ангели.
Св. Григорий обосновал богословски исихазма (Hesychasm) – особена молитвена
практика, "умна молитва; умно дело/делание", използвана най-вече от монасите. Той разработил учението за съобщаемостта на нетварните божествени енергии по примера най-вече на
нетварната Таворска светлина (вж. Преображение Господне). Чрез "умната молитва", в която участват в еднаква степен
душата и тялото, човек може да види Бога, да го възприеме чрез Неговите енергии (Божествената светлина), т.е. да се обожи по благодат. Залог за такова молитвено съединяване с Бог е
единството на Божествената и и човешката природа в Христа – Бог е непознаваем, но Неговото откровение в Христос е пълно откровение, което установява единството на Бог с човека. По
учението на Палама (наричано също паламизъм), Божествените енергии се съобщават не само в мистическия опит, но и при Кръщението и при Евхаристията. След Константинополския събор от
27 май 1341 г. учението на св. Г. Палама се счита за официална църковна доктрина. Чества се на 14 (27) ноември.
Pravoslavieto.com
Святитель Григорий Палама, архиепископ Солунский, родился в 1296 году в
Малой Азии. Во время турецкого нашествия семья бежала в Константинополь и нашла приют при дворе Андроника II Палеолога
(1282-1328). Отец святого Григория стал крупным сановником при императоре, но вскоре умер, и сам Андроник принял участие в
воспитании и образовании осиротевшего мальчика. Обладая прекрасными способностями и большим прилежанием, Григорий без труда освоил
все предметы, составлявшие полный курс средневекового высшего образования. Император хотел, чтобы юноша посвятил себя
государственной деятельности, но Григорий, едва достигнув 20 лет, удалился на Святую Гору Афон в 1316 году (по другим сведениям, в
1318) и поступил послушником в монастырь Ватопед, где под руководством старца, преподобного Никодима Ватопедского (память II
июля), принял постриг и начал путь подвижничества. Через год ему явился в видении святой евангелист Иоанн Богослов и обещал свое
духовное покровительство. Мать Григория вместе с его сестрами также приняла монашество.
После преставления старца Никодима инок Григорий проходил 8 лет свой молитвенный подвиг под руководством старца Никифора, а после кончины последнего перешел в Лавру преподобного Афанасия. Здесь он прислуживал за трапезой, а затем стал церковным певцом. Но через три года (1321), стремясь к более высоким ступеням духовного совершенства, он поселился в небольшой отшельнической обители Глоссии. Настоятель этой обители стал учить юношу сосредоточенной духовной молитве - умному деланию, которое постепенно разрабатывалось и усваивалось монахами, начиная с великих пустынников IV века, Евагрия Понтийского и преподобного Макария Египетского (память 19 января). После того, как в XI веке в трудах Симеона Нового Богослова (память12 марта) подробное освещение получили внешние молитвенные приемы умного делания, оно было усвоено афонскими подвижниками.
Опытное применение умного делания, требующее уединения и безмолвия, получило название исихазма (от греч. "покой", "молчание"), а сами практикующие его стали называться исихастами. За время пребывания в Глоссии будущий святитель полностью проникся духом исихазма и принял его для себя как основу жизни. В 1326 году из-за угрозы нападения турок вместе с братией он перебрался в Солунь (Фессалоники), где тогда же был рукоположен в сан священника.
Свои обязанности пресвитера святой Григорий сочетал с жизнью отшельника: пять дней недели проводил в безмолвии и молитве, и только в субботу и воскресенье пастырь выходил к народу - совершал богослужение и произносил проповеди. Его поучения часто вызывали у предстоящих в храме умиление и слезы. Однако полная отрешенность от общественной жизни святителю была несвойственна. Иногда он посещал богословские собрания городской образованной молодежи во главе с будущим Патриархом Исидором. Возвращаясь как-то из Константинополя, он обнаружил близ Солуни местечко Верии, удобное для уединенной жизни. Вскоре он собрал здесь небольшую общину монахов-отшельников и руководил ею в течение 5 лет. В 1331 году святитель удалился на Афон и уединился в скиту святого Саввы, близ Лавры преподобного Афанасия. В 1333 году он был назначен игуменом Есфигменского монастыря в северной части Святой Горы. В 1336 году святитель вернулся в скит святого Саввы, где занялся богословскими трудами, которых не оставлял уже до конца жизни.
А между тем в 30-е годы XIV века в жизни Восточной Церкви назревали события, поставившие святителя Григория в ряд наиболее значительных вселенских апологетов Православия и принесшие ему известность учителя исихазма.
Около 1330 года в Константинополь из Калабрии приехал ученый монах Варлаам. Автор трактатов по логике и астрономии, умелый и остроумный оратор, он получил кафедру в столичном университете и стал толковать сочинения Дионисия Ареопагита (память 3 октября), апофатическое богословие которого было признано в равной мере и Восточной и Западной Церквами. Вскоре Варлаам поехал на Афон, познакомился там с укладом духовной жизни исихастов и, на основании догмата о непостижимости существа Божия, объявил умное делание еретическим заблуждением. Путешествуя с Афона в Солунь, оттуда в Константинополь и затем снова в Солунь, Варлаам вступал в споры с монахами и пытался доказать тварность Фаворского света; при этом он не стеснялся поднимать на смех рассказы иноков о молитвенных приемах и о духовных озарениях.
Святитель Григорий, по просьбе афонских монахов, обратился сначала с устными увещаниями. Но, видя безуспешность подобных попыток, он письменно изложил свои богословские доводы. Так появились "Триады в защиту святых исихастов" (1338). К 1340 году афонские подвижники с участием святителя составили общий ответ на нападки Варлаама - так называемый "Святогорский томос". На Константинопольском Соборе 1341 года в храме Святой Софии произошел спор святителя Григория Паламы с Варлаамом, сосредоточившийся на природе Фаворского света. 27 мая 1341 года Собор принял положения святителя Григория Паламы о том, что Бог, недоступный в Своей Сущности, являет Себя в энергиях, которые обращены к миру и доступны восприятию, как Фаворский свет, но являются не чувственными и не сотворенными. Учение Варлаама было осуждено как ересь, а сам он, преданный анафеме, удалился в Калабрию.
Но споры между паламитами и варлаамитами были далеко не закончены. К числу вторых принадлежали ученик Варлаама, болгарский монах Акиндин и Патриарх Иоанн XIV Калека (1341-1347); к ним склонялся и Андроник III Палеолог (1328- 1341). Акиндин выступил с рядом трактатов, в которых объявлял святителя Григория и афонских монахов виновниками церковных смут. Святитель написал подробное опровержение домыслов Акиндина. Тогда Патриарх отлучил святителя от Церкви (1344) и подверг темничному заключению, которое продолжалось три года. В 1347 году, когда Иоанна XIV на патриаршем престоле сменил Исидор (1347-1349), святитель Григорий Палама был освобожден и возведен в сан архиепископа Солунского. В 1351 году Влахернский Собор торжественно засвидетельствовал православность его учения. Но солуняне приняли святителя Григория не сразу, он вынужден был жить в разных местах. В одну из его поездок в Константинополь византийская галера попала в руки турок. Святителя Григория в течение года продавали в различных городах как пленника, но и тогда он неутомимо продолжал проповедь христианской веры.
Лишь за три года до кончины вернулся он в Солунь. Накануне его преставления ему явился в видении святитель Иоанн Златоуст. Со словами "В горняя! В горняя!" святитель Григорий Палама мирно преставился к Богу 14 ноября 1359 года. В 1368 году он был канонизован на Константинопольском Соборе при Патриархе Филофее (1304-1355, 1362-1376), который написал житие и службу святителю.
"Настольная книга священнослужителя", Т. 2.
www.zavet.ru
Св. Григорий Палама изпитва особена почит, благоговение и любов към Божията Mайка, които изразява по един характерен за исихастката традиция лиричен и живописен начин. Тази особена мистична почит на "учителя на безмълвието" може да се нарече един от кулминационните моменти в светоотеческото богословие през късновизантийския период. Докато през първите векове отците говорят съвсем неясно и кратко за Девата, то след възтържествуването на Богородичния догмат на събора в Ефес (431 г.) почитта към св. Дева Мария постепенно се засилва и градира. За да достигне през XIV в. своя връх при богословието на св. Григорий Палама и св. Николай Кавасила. Трябва да се отчете фактът, че и двамата говорят за нея предимно в своите проповеди и затова е разбираемо, когато емоциалните чувства към "родилата Бога" са необичайно засилени.
Забележително е, че в богословската мисъл на св. Григорий Палама св. Богородица се поставя като образец за християните и, в по-тесен смисъл, като образец на монашеския живот, като пълно осъществяване на "исихията" и единението с Бога в молитвата, което е в основата не само на неговите аскетико-мистически възгледи, но и на цялото му богословие.
Божията Майка, освен че първа е постигнала това пълно единение с Бога, е и така да се каже първият монах исихаст, защото тя сама проправя и изобретява "най-висшия и съвършен път, и преди да зачене своя Божествен Син в девствената си утроба, тя го е заченала в "исихията", като "съединила ума си с Бога". В 53 омилия, произнесена по повод празника "Въведение Богородично" Палама описва нейния живот и поведение в храма като сходен с живота на исихастите. Дева Мария провеждала "подвижнически живот", свободен от грижи и скърби, непричастен на неизменните страсти, живеейки само с Бога, виждана само от Бога, хранена само от Бога". Божията Майка, според св. Григорий, първа усвоила умосъзерцателната молитва и предава на следващите поколения извършването на съзерцанието. Тя прокарала "нов и неизречен път към небесата, който аз ще назова умозрително мълчание. Предавайки на него своя ум, тя се издига по-високо от всяка твар и несравнимо повече от Моисей вижда славата Божия, като се посвещава на Божествената благодат, която не се поддава на сетивно възприятие. Св. Дева Мария положила началото на подвига на свещеното мълчание, което за всички възлюбили Бога се явява "въвеждане във висшите тайни, обръщане помислите на по-добри, път към истинско богомислие и боговедение, път към истинско съзерцание". Неслучайно св. Григорий Палама приканва към подражание и следване примера на чистата Дева.
Той разкрива подробно как девицата Мариам по пътя на съзерцанието, съединявайки ума и волята си с Бога, се е удостоила да Го носи в утробата си, като по този начин е съдействала на Божието домостроителство, за да стане "Бог - Син Човечески, а човекът - син Божи" Тя става Майка на Спасителя на човечеството, след като казва: "Нека ми бъде по думата ти" (Лука 1:38), което разкрива синергията между Девата и Бога.
Учението за обожването на човека обяснява мистичната почит и благоговение на св. Григорий, пред "благословената между жените" (Лука 1:28). Ние ставаме богове по благодат, настоява Палама, а тя Девата в най-голяма степен е изпълнение и осъществяване на тази мисъл, защото, "това, което е Христос по природа, това е Девата по благодат" (Омилия 44).
Степента на участие в Божествения живот чрез несътворените енергии, зависи от степента на чистотата на всеки един от нас, а Девата от всички човешки създания за всички времена е "най-свята", "съвършено непорочна и най-чиста", затова според св. Григорий Палама, тя в най-пълна степен е изпълнила подобието Божие и се е уподобила на Бога (Беседа 52).
Благодарение на нея ние се обожваме и имаме "общение с Тялото и Кръвта на Бога, сродявайки се с Бога и един с другиго" (Беседа 37) Затова и Палама като я нарича "посредница между Бога и целия човешки род", настоява, че "всички, които са видели Бога, познават и нея като място на Невместимия" или още: "Никой не е дошъл при Бога освен посредством нея и Родилия се от нея".
В контекста на нейното Богомайчинство и като връх на нейната "богопрослава" св. Григорий Палама описва смъртта, възкресението и вземането с тяло на небето на Божията Майка. Това той прави в своята 37 омилия, посветена на Успението на всепречистата владичица наша Богородица и Приснодева Мария. Тази проповед, написана в изискан панагеричен стил, е построена главно въз основа на светоотеческите свидетелства до него и най-вече на св. Йоан Дамаскин, който синтезира вярата на Църквата в това преданние до VIII век. Светителят, подобно на св. Йоан Дамаскин описва всички събития относно Успението на Божията Майка и как най-накрая нейното тяло било пренесено в "небесното селение". Това тяло на Владичицата, той нарича "богопрославено", защото е "справедливо да се съпрославя с богоподобна чест родилото тяло с Родения от него; и съвъзкресява, съгласно пророческата песен, с преди възкръсналия след три дни Христос". Св. Григорий Палама с думите "съгласно пророческата песен" има предвид Давидовото пророчество "Воскресни, Господи, в покой твой, Ти и кивот святини Твоея" (Пс. 131: 8).
Това, което отличава Пресветата Дева от всички богоуподобили се е, че тя е станала безсмъртна след смъртта си и единствена с тяло пребивава на небето със Своя Син и Бог, от където излива изобилно благодат на почитащите я.
Стоян Чиликов
Из книгата "Учението за Божията Майка в богословието на св. Григорий Палама". Препечатано от dveribg.net.
Антропологията на св. Григорий Палама е нервният центьр на неговата теология. Цялата негова система се стреми кьм едно единствено нещо - описание и определение на отношенията между хората и на отношението на отделния човек с Бога. Той следва човека в неговата борба и усилия между земното и божественото, между сьтвореното и безначалното и показва пьтят, чрез който той да постигне сьстоянието на предвечното. И точно това сьстояние прави човека човек, защото той е не само едно украшение или венец на цялото творение, но сьщо така образ на троичния Бог, за когото предвечното царство е било приготвено още от самото сьздаване на света.
Целият физически свят е сьтворен в резултат на действието на Божествената енергия. Но фактьт, че дори човекьт привидно е сьздаден в резултат на сьщата тази енергия не го прави равен с животните. При човека са били прибавени сврьхземни елементи и накрая е било дадено божествено дихание.
Човешкото тяло, сьздадено от материя, принадлежи кьм категорията на материалните сьщества. Човешката душа, сьдьржаща сврьхземни елементи, се различва от душата на животните по това, че пьрво е духовна сьщност и после енергия; докато душата на животните е прост механизьм, който не сьществуа сам за себе си и умира заедно с тялото. Като независима сьщност, човешката душа не се изгубва в тялото, но живее самостоятелно след отделяне от тялото като духовна сьщност и вьпреки, че е сьздадена духовна сьщност тя е безсмьртна.
Сьществуват различни мнения измежду светите Отци относно начина, по който душата е свьрзана с тялото. Вьпреки че Григорий споменава често мнението на Макарий, според когото душата се намира в сьрцето, изглежда, че Палама предпочита мнението на Григорий от Ниса, според когото душата е разпрьсната из тялото като динамичен елемент, който го дьржи цяло, сьдьржа неговите предвидени от Бога сили и го оживява.
Основните сили на душата: nous, logos и pneuma (интелект, разум и дух) са прости функции, изразяващи душата като цяло. Те не са сьщности. Когато и да говори за интелекта като за сьщност (viii), Григорий очевидно има предвид самата душа. Употребата на понятия от Макарий изглежда да е повлияло на някои от Григориевите антропологични формулировки и такова едно влияние може да обясни неговата настойчивост в мнението, че основния телесен орган на интелекта е сьрцето. Разбира се, тази формулировка е послужила и на други цели. Тя подчертава тясната врьзка между двата елемента на човешкото тяло, тьй като телесния елемент се храни биологически от сьрцето. Това подчертаване служи да се избегне надделяването на схоластическия интелектуализьм в теологията. Вьв всеки случай, рядкото споменаване на думата ‘сьрце’ от Григорий в по-широк смисьл, не бива да се пренебрегва . Интерпретирайки Псалм 32, 15, той казва: " Нека приемем тук израза "сьрце сьздадено от Него" като значещо вьтрешният човек.
Разумьт е тясно свьрзан с интелекта, от който той произлиза и понякога се отьждествява с него, така че да се разграничат един от друг, както прави Григорий, изглежда като един вид техническо начинание. Най-сетне духьт излиза напред от разума и интелекта и живее измежду тях двата. Духьт е ероса на интелекта сьотнесен кьм разума, който оживява тялото.
Григорий придава обширен и динамичен характер на толкова обсьжданият израз "по образ и подобие". Той открива образ в цялото сьществувание на човека и го сьотнася кьм Светата Троица. Човекьт е сьздаден не по отвлечен образ на Бога, но по конкретния образ на Троичния Бог, тьй като е бил сьздаден от енергията на цялата Троица и може да приема божествената светлина, която се изльчва от цялата Троица. Неговият интелект, разум и дух сьставят една наследена цялост отговаряща на цялостността на трите личности на Светата Троица, т.е. nous, logos и pneuma ( Интелект, Разум и Дух). Както в Божественото Nous поражда Logos и Pneuma предхожда като ерос Nous сьотнесен кьм Logos, така в човека разумьт се носи от интелекта и духьт е проектиран като ерос на интелекта сьотнесен кьм разума. И както Светия Дух оживява света, така човешкия дух оживява тялото. По този начин образьт се отнася до целия човек, включително и тялото му. Истинското значение на Григориевото учение по този вьпрос е следното: вьзможността на човека да бьде извисен до истинска духовна личност като образ и символ на личността на Бога. Този образ може да се нарече по-скоро microtheos отколкото microcosmos. Това е естественото сьстояние на човека.
Нещо повече, пьрвият човек е получил и друг дар: божественият дух, който не е сьтворено нещо, каквито са останалите човешки елементи, а е свята несьтворена енергия. Последната цел на човека е да бьде свьрзан с Бога в една сьщност, така че да може да бьде наречен "друг Бог". Тази цел може да бьде осьществена само чрез сливането с божествения дух, чрез който човекьт е бил облечен с божествена слава и е станал сьучастник в Божието величие.
Това е сврьхестественото сьстояние на човека. Дали човекьт пребивава близо или далеч от Бога зависи от неговата воля, което значи, че това е сьзнателно, а не естествено сьстояние. Той е благоразположен кьм различни духовни качества, добро и зло, и може да клони и кьм двете. Пребивавайки в доброто значи запазване на Божесвения дух и общение с Бога. Обрьщането кьм злото значи отдалечаване от Бога и това движение се равнява на смьрт за душата. Господ нито е сьздал нито е причинил смьртта на душата и тялото. Смьртта е плод на греха, който е бил извьршен от човека.
Още в началото човекьт получил като дар и призвание да живее вечно в дух и тяло. Но животьт на човека е безсмислен, ако не извира от сьвместното му сьществуване с Бога. Животьт на тялото се гарантира от човешкия дух , а истинския живот на душата от божествения дух. Ето защо, ако душата бьде напусната от оживяващия божествен дух, тя умира духовно, точно както, ако тялото бьде напуснато от оживяващия човешки дух, настьпва неговата физическа смьрт. Душата откьсната от Бога само технически запазва своето безсмьртие.
Дявольт, бидейки пьрвият, който се отказва от Бога, бива сьщо така пьрвият, който е обречен на духовна смьрт. Но той успява да прельсти човека и да тласне и него кьм духовна смьрт. Смьртта на тялото е неизбежно следствие от духовната смьрт на душата, чието продьлжение е човешкия дух: силата, която оживява тялото. И докато тази смьрт изглежда естествена при тези обстоятелства, тя в сьщото време е и Божествено снизхождение кьм човека с цел да се предотврати увековечаване на злото и греха.
Всички наследници на Адам са обречени на смьрт, защото цялото човечество се подчинява на греха. Не бива да разбираме падането на човека като наследствена вина или колективна отговорност. Фактьт на падането засяга цялата структура и сьстояние на човека- както естествено, така и сврьхестествено. Това е причината падането на пьрвия човек да стане падане за всички хора.
С падането на човека, Божествения дух, който му е бил даден в началото, се оттегля от него, сьответо се оттегля и неговата прилика с Бога. Човекьт вече не участва в славата на Божествения живот. Но образьт на Бога остава незасегнат. Фактьт ,че сега той(образа) изглежда замьглен и неясен се дьлжи на тази загуба на приликата, която някога го е правила абсолютно чист и му е придавала своето цялостно значение.
Това не е естественото сьстояние на човека.
Без да бьде песимист относно вьзможностите на падналия човек, Григорий все пак ги счита за ограничени. Човекьт може да обслужва своите земни нужди, но не може да обслужва своите духовни нужди. Той има желание да изпьлнява заповедите на Бога и може да го познава частично наблюдавайки чрез интелектуален размисьл Божието творение, но той е неспособен да познае Бога напьлно и да го срещне, нещо, което е крайна цел на живота му. Този дар е даден само чрез несьтворената светлина, която е недостожима за падналия човек.
Несьтворената светлина е Божия благосклонност. Мейндорф свьрзва учението на Григорий за действието на Божието благоволение с вьпльтилия се Логос. Романидис, обаче отхвьрля този тезис, като твьрди, че това благоволение е действало дори в старозаветно време. Той посочва класически пример с Мойсей, като доказва, че тази благосклонност произтича не само от Христос, но от цялата Света Троица, която сьществува и действа през всички времена. Все пак, тя става достьпна за човека едва след вьпльщението на Логоса. В старозаветни времена, Божието благоволение действа случайно, непредвидено и апокалиптично. Бивайки вече напуснат от Божествения дух, падналият човек не може да участва в него постоянно. След вьпльщението, Божието благоволение започва да действа постоянно и става достьпно за човека, ако той получи отново Божествения дух.
Само и единствено обновлението и вьзстановяването на човешката природа според нейния архетип би могло да донесе необходимата радикална промяна в развитието на човечеството. И тази промяна настьпила следствие безпрецедентно сьбитие: вьпльщението на Бога. "Най-прекрасното или по-скоро несравнимо с нищо друго сьбитие представлява вьпльщението на нашия Господ Иисус Христос и особено Неговото страдание и Вьзкресение" –казва Григорий.
Природата, която Христос приема не е тази на целия човешкия вид, а тази на личност, която не е сьществувала сама по себе си преди, но получава сьществувание в Логоса и е билa сьединенa с Него в една ипостас. Това е била само тази индивидуална природа, която е сьдьржала пьлнотата на Божеството и е била преосьщесвтена и обожена като пьрви плод на нашия човешки вид. И така е сьздаден нов корен, способен да дава живот на своите издьнки. Преосьществяването на човешката природа на Христос е физическо. Такава е и промяната направена в човека чрез обновлението, но врьзката на човека с този корен не е физическа, както е физическа неговата врьзка сьс стария Адамов корен. Врьзката с този нов корен е осигурена чрез доброволно и желано участие в обновлението.
По такьв начин ние се оказваме пред ново сьстояние на човека, сьстояние което замества простото вьзстановяване на човека сьс сьстоянието му преди падението, тьй като то представлява пренасяне в рая.
Преди падението, човекьт несъмнено е притежавал познанието за Божията светлина, но сега приетата от Христос човешка природа е сложена да седи на Божия престол и оттогава привлича човеци кьм Себе си. Мьжкият архетип сега е Йоан Предтеча, а женският-Дева Мария.
Ако физическият живот произлиза от Божествената енергия, както е според Григорий, то тогава богоподобния живот на човека е сьпричастен сьс самата Божествена енергия, сьпричастност, която води кьм theosis, обожение.
Пьрвият от основните фактори, които определят посоката на обожението е концентрацията на интелекта. Именно тук се намира една от спорните точки, около които се разгарят остри полемики между Григорий Палама и Варлаам Калабрийски. Последният, вьпреки че не е истински палтонист в своята антропология, що се отнася до молитвата, поставя начело строго неоплатоническа теза. Той приканва кьм отстраняване на интелекта от тялото и кьм потушаване на пасивната част на душата, така че интелектьт да бьде отдаден изцяло на екстазна молитва и общение с Бога. Това, според Варлаам, е единствения начин да се постигне истинската светлина, тьй като привьрзаността на интелекта кьм обикновените функции на тялото и кьм пасивната част на душата я изпьлва с тьмнина вместо сьс светлина. Варлаам счита едно такова екстазно сьстояние както и благодатта на обожението за напьлно естествени. Точно обратно на това, Григорий определя това мнение като извор на всички грешки, както философски така и богословски. Той призовава кьм концентриране на действието на интелекта вьтре в тялото или по-скоро вьтре в човека като цяло. Тялото не е нещо незначително. Защо тогава то, което може да стане жилище за Бога да не заслужава да притежава интелекта като свой обитател? Такава е презумпцията, с която исихастите моделират закона за греха и вьвеждат силата на интелекта в човека. Те приписват на всяка функция това, което й е свойствено: на чувствителния-вьздьржаност (умереност), на пасивния - любов, на разумния - здравомислие (трезвост).
Концентрацията на интелекта няма за цел нито придобиване на познания, нито на обикновена теология. Според Григорий, теологията е недостатьчно, непьлно средство за доближаване до Бога, тьк като тя е само "дума" и "разсьждение".
Той тьрси сьзерцание на Бога отвьд тази "дума" и "разсьждение". В своята позитивна и схоластична форма, теологията като знание и разбиране за Бога, не може да бьде цел на движението на интелекта кьм Бога. Нито пьк нейната апофатична форма, когато потапянето в божественото се затьмнява, може да бьде единствения пьт за християнина. Независимо в коя форма тя трябва да бьде заменена. Човек може да си мисли за един град, например, но той никога няма да може да придобие представа за неговата структура, освен ако не го посети. Човек може да си мисли непрекьснато за злато, но той никога няма да го притежава,освен ако не го вземе в рьцете си. По подобен начин, независимо колко някой разсьждава за Бога, той не може да придобие божественото ськровище.Човек може да го получи само чрез преживяване на Божествената реалност и достигане на Божието откровение- theoptia- това надминава теологията сьщо както притежанието на един предмет надминава знанието за него.
Тук е вьведен и един друг фактор-непрекьснатата молитва. Григорий не отхвьрля напьлно екстаза, но му дава подходящо сьдьржание. Тьй като той счита дори материалните неща за дар от Бога, той не може да не даде място на тялото в духовния опит на човека. Това е теза почерпана от източната духовност, която може да бьде проследена назад вьв времето чак до Диадох и Макарий. Според Григорий екзалтацията на човека е резултат от напрегнатото усилие на интелекта, докато целият човек участва в Божествените дарове. Врьхна точка на тази екзалтация е общението му с Бога като в сьщото време човешките способности продьлжават да функционират. В този смисьл екстаза е действие, чрез което човешките вьзможности са издигнати над тяхното обичайно сьстояние и което отправя човека кьм Божественото снизхождение. Всьщност Господ снизхожда кьм човека, а пьк човекьт от своя страна вьзлиза кьм Бога, с цел тяхната среща да се осьществи.
Молитвата е условие за екстаза. Тя притежава силата да вьздигне човека от земята до рая и да го изправи пред Бога. И тук не става вьпрос за елементарна емоция. Целият човек е завладян от изобилна светлина, от безначалната светлина на божесвената слава, която се излива вечно от Светата Троица. Светлината на Таворската планина, светлината, която се вижда сега от Исихастите и сьдьржанието на благодатта на живота, който има да дойде, са трите етапа на едно и сьщо духовно сьбитие сьществуващо в предвечната реалност.
Безначалната светлина не е предмет, който може да бьде вьзприет сетивно. Тя надминава както сетивото така и разума. Но вьпреки това, и тялото и душата участват в нейното сьзерцание. Но как е вьзможно това? Следвайки Фотий, Григорий поддьржа теорията, според която, интелектьт при своето вьздигане придобива ново духовно сетиво и това сетиво е самата светлина, т.е. когато е завладян от божествената светлина и влезе в нея, самият интелект става светлина.
По такьв начин, човекьт преминава сьстоянието на екстаз и достига единение с Бога и theosis - обожение. В това ново сьстояние има начало и развитие, но няма край. Развитието е безкрайно. Вьпреки, че в това безкрайно развитие се сьдьржа понятието за несьвьршенство, чисти и праведни хора, могат да бьдат наречени "богове", тьй като те участват в Божията слава. Но вьпреки това, те са несьвьршени богове, които не са тьждествени с Божествената сьщност. Това, в което се участва, не е Неговата сьщност. Всяко нещо, в което се участва е разделено, докато Божествената сьщност е неделима, по тази причина, това в което тук се участва е Божествената делима енергия.
За да се разбере правилно мисьлта на Григорий, можем да използваме сравнение. Човешката душа е сьщност, чиито функции, както вече споменахме, са интелект, разум и дух...Ако предположим, че един човек споделя (наподобява) интелекта, разума и духа на друг човек, то тогава действията на тези двама човека ще са идентични, но това не прави сьщността на техните две души идентична. Такова нещо е невьзможно. По този начин, на по-високо ниво, духовният човек достига до енергиите на Бога, но си остава чужд на тяхната недостижима сьщност.
Но както и да не уаства активно в предвечната Божествена благодат, човекьт си остава резултат от Творческата енергия на Бога. Неговото единствено отношение кьм Бога е като на сьздание кьм неговия сьздател. Но когато и да е сьпричастен на Божесвената благодат, той придобива сврьхестествени качества, без да престава да бьде сьтворено сьщество по природа и бива пренесен от категорията на сьзданията кьм друго положение. Тогава Бог и човек имат живот в обща несьтворена енергия, пьрвият като естествен извор, последният като сьсьд на благодатта. Така, всеки човек се преврьща в сьщество без начало и без край (anarchos и ateleutetos - по думите на Григорий), което влиза в предвечното царство на Божията слава.
Установяването на Божието царство вече е започнало в този свят. Човешката душа, бидейки отново издигната в резултат на придобиването на Божествения дух, вкусва Божествената светлина и слава. Това е реален опит, който прави човека член на Божието царство.
Все пак, това участие ще стане пьлно, едва след второто пришествие, което ще сложи край на смьртта на тялото. Врьзката на новия човек с Бога остава неразрушима, дори след отделяне на душата от тялото, сьщо както Божественото в Христос остава неразделено от човешкото дори в смьртта му. Каквото се е случило на Човекобога Христос може да се повтори в човека. Тялото ще бьде вьзкресено с цел човекьт да бьде обновен цял и приет в рая. Придобиването на рая, а не вьзкресението, е Божествения дар за праведника.
Вьзкресението на грешниците следователно има друго значение. То сьщо е част от вьзстановяване на творението, но от противоположна гледна точка. Физическата смьрт за човека е била благотворно снизхождение на Бога, което има за цел прекьсване на злото. Сега този дар е отнет и вьзкресението на грешниците става тяхна мька и страдание.
Панайотис Христу
Превод от английски: Елизабет Асенова
© "В начало беше Словото" - страници за православно богословие и философия на
религията
Виж също:
www.Pravoslavieto.com
