Митрополит Трифон (Туркестанов)
1861 - 14 юни 1934 година
|
Митрополит Трифон (Туркестанов)1861 - 14 юни 1934 година
|
По-долу:
Виж също:
Mитрополит Трифон (в света Борис
Петрович Туркестанов) се родил на 29 ноември 1861 г. в Москва. Баща му се отличавал с тънък ум, меко сърце и дълбока религиозност, а майка му, Варвара Александровна, съчетавала
достойнство със смирение, сила на волята с отстъпчивост, изящество с простота, дълбоко благочестие със светска жизнерадостност.
Когато малкият Борис се разболял тежко и лекарите изгубили надежда за оздравяването му, майка му ходела в църквата на Светия мъченик Трифон и се молела за изцелението на детето. Дала и обет след оздравяването да го посвети на Бога, и ако се удостои с монашески чин, да му даде името Трифон. Когато детето оздравяло, Варвара заминала с него в Оптина пустиня при прославения в цяла Русия старец Амвросий. Когато го посрещнал, старецът неочаквано казал на стоящия пред него народ: "Направете път, идва архиерей." Като проправили път, хората с удивление видели приближаваща се жена с дете вместо архиерей.
През 1887 година Борис, станал с благословията на родителите си послушник в Оптинската пустиня при стареца Амвросий, който го благословил за монашески подвиг.
През 1889 г. Борис приел монашеско пострижение с име в чест на свети мъченик Трифон, както дала обет майка му. Скоро бил положен за йеродякон, а след това и за йеромонах. Старецът Амвросий го благословил за учение в Московската Духовна Академия, където постъпил същата година. По време на учението избрал нелекото послушание на свещеник в затвора на Сергиев Посад. В 1895 година завършил Академията като кандидат на богословието, като защитил дисертация на тема "Древнохристиянските и Оптинските старци". Той владеел пет езика - гръцки, латински, френски, немски и английски.
Две години по-късно бил назначен за ректор на Витанската духовна семинария в архимандритски сан, а през 1899 станал ректор в московската Духовна семинария. През юли 1901 г. бил ръкоположен за епископ и в продължение на 15 години бил викарий на Московска епархия. Той често извършвал богослужения, които московчани обичали много, проповядвал, водел огромна църковна и обществена работа, без да оставя и научните си трудове. Заради удивителния му дар слово вярващият народ го нарекъл "Московският Златоуст".
Владика Трифон бил духовно свързан с много подвижници на Руската Църква - Оптинските старци Анатолий и Варсонуфрий, стареца от Гетсиманския скит Варнава и стареца Захарий.
През 1914 година, по време на войната с Германия епископ Трифон бил полкови свещенослужител на предните позиции, но две години по-късно, след контузия, бил принуден да се върне от фронта с разрушено здраве.
От 1918 година епископ Трифон живял в Москва без да взема участие в административните дела на Църквата. При него постоянно имало поток от посетители за съвет по духовни и житейски въпроси. Московчани го почитали като велик архиерей, забележителен проповедник и духовен старец-подвижник. Съветите и мненията му нерядко били решаващи не само за съдбите на многочислените му духовни деца, но и при съдбоносни за Църквата събития след революцията.
През 1923 г. Патриарх Тихон го въвел в сан архиепископ. След неговата смърт станал един от главните духовни водачи на Руското Православие, а в 1931 година, след 30-годишно епископско служение, архиепископ Трифон бил възведен в сан митрополит. През 20-30-те години думата на владика Трифон била закон за тези, които съхранили истинската вяра и духовния разум в ужасите на руския следреволюционен живот; народът вярвал, че от устата му говорил сам Господ.
На 14 юни 1934 г. митрополит Трифон предал Богу дух и бил погребан на Введенското гробище в Москва. Гробът му и до днес е посещаван от милиони православни.
Преди смъртта си митрополит Трифон написал удивителния акатист "Слава Богу за всичко", превърнал се в негово духовно завещание. "Слава Богу за всичко" - тези думи съдържат главния духовен опит на Руската Православна Църква по време на най-жестоките гонения, които някога е претърпяла Христовата Църква.
Образът на митр. Трифон е избран от художника Павел Корин за централен в композицията му "Реквием" (рус.
). Мъничкият ръст на стареца подвижник е представен като факел в онези неописуеми революционни
дни.
Pravoslavieto.com
Храм Знамения на Знаменке, 28 апреля 1918 година
Итак, сейчас будем раздавать вам святой артос. Вы, вероятно, помните, как в первый день Пасхи мы его освящали святой водою и читали особую молитву, вы видели, как всю седмицу после обедни ходим с ним и крестным ходом вокруг храма, мы сейчас читали молитву перед его разделением.
Откуда ведет начало этот обычай поставлять святой артос, а затем после особой молитвы раздроблять и раздавать верующим? Что означает и зачем мы должны его потреблять?
Обычай этот весьма древний, он ведет свое начало со времен апостольских. После крестной смерти Господа Иисуса Христа апостолы имели обыкновение за своей трапезой среднее место за столом оставлять пустым и пред ним клали хлеб с уверенностью, что Господь Иисус Христос, их Возлюбленный Учитель, невидимо присутствует и благословляет их трапезу, а затем, окончивши, они поднимали руки и взоры свои кверху и возглашали следующие слова: "Слава Тебе, Боже, Слава Тебе! Слава Отцу и Сыну и Святому Духу ныне и присно и во веки веков! Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помогай нам! Велико имя Пресвятыя Троицы! Христос воскресе! Христос воскресе!". И затем после этого они раздробляли этот хлеб, вкушали, веруя, что Сам Господь Иисус Христос невидимо раздает его для вкушения, и вот этот обычай совершается и до сего времени вот то, что вы сейчас видите, то есть квасной хлеб (погречески "артос"), заготовляется, торжественно обносится вокруг храма и после особой молитвы раздается всем верующим.
Что же он означает? Он означает Господа Иисуса Христа, взявшего на Себя грехи всего мира, подобно тому как ветхозаветный агнец преобразовал Агнца Божия, Вземлющего грехи всего мира, так и этот хлеб свидетельствует, что Агнец Божий, Иисус Христос, уже в самом деле совершил наше искупление, что Он сошел с Неба на землю, заклался на Кресте и дался в снедь верным. Что показывает этот артос? Он показывает, что Господь Иисус Христос воскрес действительно плотию, а не духом, как утверждают некоторые, а что Он воскрес плотию, об этом Он Сам свидетельствует, вкушая хлеб с апостолами, свидетельствует Сам и тем, что разрешил апостолу Фоме вложить перст в раны Его, а затем ученикам, шедшим в Еммаус, повелел преломить хлеб и благословил его. Таким образом, видим мы, что Он воскрес плотию.
Понятно теперь, с какими чувствами мы должны приступить к вкушению сего хлеба: лобзая его, мы должны представлять, что мы лобзаем Пречистое Тело Господа нашего Иисуса Христа, а вкушая, духовно мы должны представлять, что мы как будто вкушаем Его плоть, и тем, которые вкушают с верою. Он подает исцеление, и духовное, и телесное.
Приступим к принятию святого артоса, и приимите его от моея грешные руки, и по вере вашей да будет вам.
Самая главная, самая коренная заповедь Евангелия выражается в одном слове: "люби". Как мало, повидимому, это слово, но какое великое, какое необъятное дело выражает оно! Конечно, каждый из нас говорит, что он не лишен любви, любит, например, своих родных, своих близких друзей. Их ли только надо любить? Нет, Спаситель говорит: любите всех людей без различия, любите и тех, кто вас ненавидит, любите проклинающих вас, благотворите всем, просящим у вас, не ожидая от них возврата и благодарности. И как любить? Как самого себя. Есть ли мера любви к самому себе?! В самом деле, есть ли добро, какого мы не пожелали бы себе от других? Тем не менее эта заповедь не неисполнима, ибо заповеди Христа не тяжки суть. Все дело заключается лишь в искреннем нашем желании исполнить заповедь Спасителя. Конечно, тотчас или в скором времени невозможно достигнуть полноты любви, ибо это значит сразу достигнуть совершенства, всякое дело начинается с малого. Прежде всего постарайтесь менее думать о себе и более обращать внимания на нас окружающих. Если мы будем внимательно всматриваться в жизнь, люди нам откроются совсем не с той стороны, с какой они являются для сухого себялюбца. Тот смотрит на них как на средство своего благополучия и решительно не обращает внимания на их личную жизнь; а между тем у всякого человека свои скорби, свои радости, свои болезни души и тела, и скорбей и болезней гораздо больше, чем радостей. И вот истинный христианин и должен прислушиваться к голосу людей страждущих и по возможности стараться им помочь. Разнообразна должна быть эта помощь:
не всякого можно утешить деньгами или вообще вещественным вспомоществованием, много таких, которые гораздо более нуждаются в добром, ласковом слове, в духовном совете, не откажем в них, утешим их, как умеем. Такоето отношение к ближнему называется сочувствием, то есть мы стараемся так же чувствовать, как и они, их чувства переносить на себя, оно и называется состраданием, ибо их страдания заставляют и нас страдать, а так как от страдания всякий человек желает освободиться, то и мы, сострадая ближним, облегчаем их страдания. Когда это сочувствие укоренится в нашей душе, нечего и указывать, что в каком случае надо сделать для других, само сердце укажет нам, чем в известном случае облегчить нашего ближнего. Но сказано: не только любить ближнего, но даже любить и ненавидящих нас. Это, братие, гораздо труднее для нашего грешного себялюбия. Как, в самом деле, любить такого человека, который постоянно вредит тебе и мучает тебя? Но рассмотри, братие, прежде всего причину этой к тебе ненависти, не сам ли ты в ней виноват и не на самого ли себя тебе прежде всего сетовать? Будучи очень чувствителен ко всякому оскорблению, не оскорблял ли его и не сам ли посеял в его сердце злое семя ненависти? Как часто наша болтливость, наша неумеренность ссорит людей, расстраивает самые лучшие отношения, и вот, сами того не замечая, мы вместо друзей создаем себе врагов. Поэтому скорей примирись, проси прощения, чтобы солнце не зашло в гневе твоем. Если и чувствуешь себя правым всетаки первый примирись, потом, разобравшись в своих чувствах, может быть, и найдешь за собой вину. Говорят, святой Тихон, будучи уже епископом, однажды вступил в спор с одним помещиком, который, раздраженный, что святой побеждает его в разговоре, забылся до того, что ударил святого по щеке. И что же святой? Он смиренно склонился, упал пред ним на колени и кланялся в ноги, просил прощения, что раздражил его. Вот великий пример для подражания, и, к сожалению, очень немногие ему подражают. Но если мы и со всеми будем стараться жить в мире, всетаки найдутся злые люди, которые нас будут ненавидеть и завидовать нам. И нам не надо платить ненавистью и злобой, их надо жалеть. Не так пожар опустошает охваченный им дом и пожирает имущество, как злоба или ненависть палят душу и опустошают в ней все доброе. Если редкий человек и пожалеет несчастного погоревшего, то тем более должно пожалеть душу человеческую, палимую диаволом. Как ветер все более и более раздувает пламя и пожар, так и такой человек еще более его разжигает своими злыми действиями, обидами, наветами, клеветой.
Помолимся за ненавидящих нас они достойны великого сострадания! Они уже здесь начали адскую жизнь... Итак, братие, будем всеми силами поддерживать это сочувствие к нашему ближнему, дела милосердия да не оскудевают в нас, тогда постепенно в нашем сердце исчезнет сухое себялюбие и на его месте вырастет любовь к ближнему, и кто хотя несовершенно, хотя в очень малой степени достиг этой любви к ближнему или хотя немного испытал отраду сочувствовать ближнему, тот уже здесь, на земле, вкусит святой рай.
Пред явлением Господа народу и вступлением Его в дело спасения нашего был послан святой Иоанн Предтеча приготовить людей к принятию Его. Приготовление состояло в призвании к покаянию. Покайтесь взывал он к иудеям. И покаяние с того времени стало путем ко Господу и преддверием веры в Него, теперь Сам Спаситель, начиная Свою проповедь, говорит нам: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное. Слова эти первоначально были обращены к иудеям. Тяжело было их положение пред пришествием Господним: они находились под властью сурового народа, покоривших их римлян, вера истинная тоже угасла в их народе, а ее заменило только исполнение обряда, то есть совершали правила, положенные в законе Моисеевом, а в душе были далеки от Бога. Всякий разврат, беззаконие свирепствовали среди народа, даже ожидаемое пришествие Спасителя они понимали грубо, чувственно, думая, что явится царь, который освободит народ еврейский изпод ига римлян, покорит им все другие народы, и они станут самым славным и богатым народом во всей вселенной, тогда будет весело, роскошно, привольно жить. Недаром они названы были людьми, сидящими во тьме, страхе и тени смертной. Тьма есть образ духовного невежества. Когда мы в темноте сидим, мы ничего не видим, так и те, которые не знают Бога, не знают Его заповедей и поэтому не исполняют их, находятся как бы в духовной темноте. Когда человек не знает Бога, находится в духовной слепоте он по большей части порочен, развращен, готов на всякое злое дело, даже преступление, поэтому тьмой иногда называется всякий грех и беззаконие, а Светом истинная вера, просвещающая человека, добрые дела его.
Иудеи названы также сидящими в тени смертной то есть смерть представляется как бы дающей тень длинную и мрачную, смерть, конечно, здесь разумеется духовная, то есть когда человек грешит и не хочет каяться или если он не знает Бога он как бы мертв, а оживет он тогда, когда познает Бога. Таковы были тогдашние иудеи и к ним взывал Спаситель: покайтесь. Проходили целые столетия и вот мы теперь гораздо счастливее иудеев: они не знали Бога, а мы уже младенцами познаем Его, принимаем святое крещение, омывающее нас от всякой скверны, телесной и душевной, мы слышим с самых ранних лет слово Божие, посещаем храмы Божие, сподобляемся соединения с Самим Господом Богом чрез принятие Его святого Тела и Крови, имеем многих руководителей, заступников и молитвенников за нас в святых мучениках, праведниках, преподобных, имеем пастырей и учителей, наставляющих нас на всякую истину, кажется, нам ли не иметь жизни духовной, нам ли не сиять Светом Христовым, а между тем, увы, сколь многие из нас находятся в тени и сени смертной увы, взывает слово Спасителя: Покайтесь и веруйте в Евангелие!
И Святая Церковь непрестанно призывает нас к покаянию в Таинстве отпущения грехов наших священниками, прежде всего в постах, когда все богослужения, все молитвенные песнопения возбуждают нас к покаянию.
Покаяние отверзи ми двери... И Господь сейчас готов подать руку помощи истинно кающемуся. Будешь подражать Христу, будешь непрестанно взывать ко Господу Ты видишь, Господи, наши слезы и струпы греховные, но и веру нашу, и покаяние наше видишь и воздыхания наши слышишь. Помилуй нас, Господи, помилуй нас. Аминь.
Источник: voskres.ru
Виж също:
www.Pravoslavieto.com