Экуменическое движение и Православная Церковь

Деяния совещания глав и представителей автокефальных православных церквей в связи с празднованием 500-летия автокефалии Русской православной церкви

8 - 17 июля 1948 г.

Съдържанието на този документ се генерира с безвреден за Вашия компютър active content (javascript).

Избраные доклады из заседания Экуменической комиссии

Состав комиссии

1. От Антиохийской делегации: Митрополит Илия и архимандрит Василий.

2. От Грузинской делегации: Митрополит Ефрем и протодиакон Абохадзе.

3. От Румынской делегации: архиеписком Фирмилиан.

4. От Болгарской делегации: Экзарх Митрополит Стефан и протоиерей В. Шпиллер.

5. От Польской делегации: протоиерей А. Калинович.

6. От Албанской делегации: протоиерей Л. Кономи.

7. От Чехословацкой делегации: Б. Л. Черкес.

8. От Западноевропейской делегации: игумен Дионисий.

9. От Среднеевропейской делегации: архиепископ Сергий, архимандрит Арсений и А. П. Струве.

10. От Американской делегации: протоиерей И. Дзвончик.

И. От русских приходов в Болгарии: архиепископ Серафим и архимандрит Пантелеймон.

12. От Голландской делегации: г. ван Эпенхайзен.

13. От Русской Церкви, кроме докладчика протоиерея Г. Разумовского, Митрополит Григорий, епископ Нестор (содокладчик) и Н. П. Доктусов.

Всего 22 человека.

Председатель Митрополит Ленинградский и Новгородский Григорий.

Секретарь Н. П. Доктусов.

1. Экуменическое движение и Болгарская Православная Церковь -
Экзарх Болгарский, Митрополит Софийский СТЕФАН

Екзарх Стефан I Български (1878-1957)

Я воздаю от всей души благодарность Богу за это Собрание, за это Совещание. Оно более чем необходимо и спасительно. Нет сомнения в том, что в докладах и в предстоящем обмене мнений перед нами окажется немало непредвиденных камней преткновения, одним из которых является и поставленный на обсуждение вопрос об экуменическом движении. То разномыслие, которое имеет место среди нас по этому важному вопросу, делает его очень актуальным и я считаю его по значительности, если не больше, то одинаковым с вопросом календарным.

Экуменическое движение в нынешнем его виде имеет свою предысторию. Оно и чистое, и идеальное, потому что родилось из восхищения и любви к Святой Православной Русской Церкви и из желания воссоединения Церквей. Я считаю не лишним припомнить следующий факт. После смерти Александра II в русской посольской церкви в Лондоне состоялась заупокойная молитва, на которой присутствовала и королева Виктория. Торжественность панихиды, стройное пение и глубокое содержание молитв произвели на королеву сильное впечатление. Хотя она и не любила славян, особенно русских, все же глубоко тронутая всем увиденным и услышанным она отдала приказание своему духовенству перевести на английский язык обряд православной панихиды, взять некоторые молитвы и песнопения и ввести их в употребление в английской Церкви.

Нам известны и другие подобные случаи, когда западный мир, вошедши в соприкосновение с православным ритуалом, особенно торжественно исполняемым в русских храмах, оказывался очарованным, почему многие и переходили в Православие. Такое настроение подмечено особенно среди англичан, у которых и появилось стремление к воссоединению с Православным Востоком. Вспомним лишь те многознаменательные встречи между выдающимися англиканами, во главе с самим Кентерберийским Архиепископом, и именитым Антонием Вадковским, Митрополитом Петроградским и Ладожским; предметом их бесед всегда было обсуждение вопроса о воссоединении англикан с Православием. Правда, это стремление не имело экуменического характера, но все же оно указывало на необходимость ознакомления и сближения Церквей.

Это неудивительно. Протестанты и католики упрекают нас, мало зная нас; мало же знают нас потому, что мы скромны, мы смиренны и говорим о себе мало. Те, которые имели возможность ближе подойти к нам и проникнуть в дух и настроения Святой Православной Церкви, особенно в русском стиле, всегда оставались очарованными встречей. Из уст миссионеров в Индии, Китае и Японии я сам слышал признание, что православное богослужение импонирует на Дальнем Востоке больше, чем католическое и протестантское. Оттуда постоянно несется зов: "Посылайте нам русских миссионеров, православные службы отвечают нашим внутренним духовным запросам".

Покойный Загребский митрополит - мученик Досифей (Царство ему небесное) в 1927 г. пробыл некоторое время в Индии и сделал много хорошего. Он отстоял очаги древнего Святого Православия и с их представителями явился на Лозаннскую конференцию, на которой они говорили: "Наши индусы только путем Православия сделаются христианами".

Я всегда с глубочайшей благодарностью вспоминаю те взаимоотношения, которые на почве воссоединения Церквей существовали между московским профессором Соколовым и американским филантропом и экуменистом Робертом Гардинером (Robert Gardiner). Первый был выдающимся авторитетом в мисионерском деле, ученый богослов в области западных вероисповеданий, а второй горячим поклонником Православной Церкви и идеологом экуменического движения исключительно на почве воссоединения Церквей, считая Святую Православную Церковь единственно подлинной, Апостольской и Вселенской Церковью. И как результат этих сердечных отношений американский почитатель Православия и искренний деятель по воссоединению Церквей Роберт Гординер в 1920 г., поддержанный епископами (Шарль Брент и Вильям Манинг) организовал Женевскую конференцию о "Вере и Устройстве" ("Faith and Order").

Что такое экуменическое движение? Как оно появилось и в чем проявилось?

Дам самые короткие пояснения. Экуменическое движение есть стремление Христианских Церквей ко взаимному ознакомлению, сближению и возможному воссоединению. Оно возникло вследствие импонирующего влияния Русской Церкви на духовную жизнь Запада и через англикан на Америку, которая стала изучать жизнь и деятельность Русской Православной Церкви, русскую богословскую науку и богатую историю русского монашества, отшельничества и мистицизма. Этим же путем среди американцев, разумеется епископалов, появилось желание устранить средостение между Западом и Востоком. Кроме религиозных, точнее церковных, интересов на мировом горизонте выступили и некоторые политические соображения в связи с Балканской войной (1912-1913 гг.), в конце которой среди балканских народов возникло крупное несогласие, приведшее к войне между ними, чем воспользовались турки, вновь заняли освобожденные области и начались казни невинного населения.

Американец Корнеджи живо заинтересовался балканскими событиями и вообще балканским хаосом. На его средства учреждена была комиссия для изучения этого раздора. Мне пришлось участвовать в одной из секций этой комиссии. В результате работ этой исторической комиссии был создан "Всемирный Союз дружбы и мира народов через церкви", с целью внести в международные отношения мягкость и создать условия братолюбия. После окончания Балканской войны Корнеджи дал два миллиона долларов и основал фонд для создания международной церковной организации с тем, чтобы она работала для мира и дружбы между народами. Секретарем этой организации был Жорж Несмит, доверенное лицо Корнеджи, который только после первой мировой войны смог объехать все страны Европы и Америки и организовать первую конференцию этого Союза летом 1920 г. в С.-Батемберге, в Швейцарии. Жорж Несмит был достойным представителем филантропа Корнеджи и берег Союз от всякого политического увлечения и влияния. Очень жаль, что этот человек, в душе своей носивший мир и любовь, скончался сразу после удачной и плодотворной С.-Батембергской конференции, о которой мы сохраняем самые лучшие воспоминания: она разрядила тяжелую атмосферу первой мировой войны и примирила непримиримых людей и народы воюющих стран и государств. Я с искренностью отмечаю тот отрадный факт, что благодаря этой конференции Болгария была беспрепятственно и немедленно принята в качестве действительного члена создавшегося тогда общества народов.

Итак, первым шагом экуменического движения было дело фондаций Корнеджи, имевшее только практическое значение о мире и дружбе среди народов через церкви.

В том же 1920 г. в Женеве состоялась подготовительная конференция о вере и устройстве, задуманная и сорганизованная Ньюпорским епископом Брентом, Робертом Гардинером и епископом Вильямом Манингом. Воззвание и программа этой конференции указывали на ее универсальное значение: они затрагивали догматическую сторону церковной жизни.

По решению Синода Болгарской Православной Церкви, вместе с профессором канонического права протопресвитером Цанковым мы участвовали в этой конференции. Со стороны Вселенской Патриархии участие в ней принимал Высокопреосвященный Германос, Митрополит Селевский и ректор Халкинской Семинарии, со стороны Александрийской Патриархии - Николай, Митрополит Нубийский, впоследствии Патриарх Александрийский и со стороны Элладской Церкви - профессор-архимандрит Хризостомос, впоследствии Митрополит Афинский и примат Елладской Церкви, со стороны Сербской Церкви - Новосадский епископ Ириней, со стороны Русской заграничной Церкви - Митрополит Евлогий, со стороны Румынской Церкви - профессор д-р Димитреску и профессор д-р Испари.

Св. Синодом нам предложено было идти за представителями Вселенской Патриархии и действовать в полном согласии с ними. Поэтому перед открытием конференции мы настоятельно просили иметь предварительную встречу со всеми православными делегатами. Встреча состоялась в гостинице "Россия". Поднялся вопрос о нашей схизме. И я должен сказать, что вначале атмосфера была очень натянутой. Впоследствии взял верх здравый смысл и стало, очевидно, нелепым говорить о какой-то схизме, когда мы приехали мириться даже с протестантами. И братолюбие восстановилось. Мы достойно заняли места на конференции в качестве православных делегатов. Я никогда не забуду мудрых слов просвещенного и ученого профессора-архимандрита Хризостомоса:

"О схизме нельзя и думать, она и не существует уже, это исторический анахронизм. Болгарская Церковь ни в чем не изменила Православию и, кроме того, она самая деятельная, особенно в борьбе с католиками и протестантами".

Мне кажется, что именно во время этой встречи и была снята болгарская схизма и единство среди православных восстановлено. А встреча эта сделалась возможной только благодаря инициативе великодушного Гардинера, которого мы называли православным поборником. Я уже упомянул, что Гардинер был в самой близкой связи с московским профессором Соколовым; он часто говорил: "Господь дал бы только пожить, поеду в Россию и приму Православие возле моего друга и наставника". Он не мог исполнить своего желания, так как вскоре после конференции умер, оставив все состояние Союзу "Веры и Устройства" ("Faith and Order").

Открыта была конференция под председательством Брента, Нью-Йоркского епископа, глубоко верующего человека с православным мистическим настроением, самого близкого друга Гардинера. Когда обсуждался вопрос о том, как именно должно организовать конференцию, стало ясно, что протестантизм берет на ней верх. Православные, старокатолики и англикане оказались в меньшинстве. Дух крайнего либерализма стал выявляться очень настойчиво и Гардинеру пришлось сделать следующее заявление:

"Мы здесь собрались на почве исповедания и утверждения нашей веры в Богочеловека Иисуса Христа, Который есть Истинный Божий Сын и Сын человеческий, тот, кто этого не исповедует, не может быть участником этой конференции".

Женевская конференция была прелиминарной, точнее подготовительной для учредительной конференции "Вера и Устройство", позже, в 1927 г., состоявшейся в Лозанне. Она показала нам, какое большое расстояние лежит между Православным Востоком и католическим и протестантским Западом и насколько универсальна и современна сложная, возвышенная ее цель, требующая от участников глубокой веры и истинного апостольского мышления. Ведь с западными церквами нас разделяли века, и все то, что они о нас знали, было предрассудком, но не знанием. Наши рефераты, наши мнения по вопросам порядка дня показали самонадеянным протестантским докладчикам и ораторам, что Православный Восток вовсе не потерял своего великого наследства и живет в глубине евангельской мудрости для славы Божией, для процветания Святой Апостольской Церкви.

Православные делегаты перестали быть ширмой, а заслуженно сделались авторитетом для конференции. Мой доклад был о церковной иерархии. Когда я подчеркнул ту истину, что церковь только там, где иерархия имеет апостольское преемство, а без такой иерархии имеются только религиозные общины, большинство делегатов покинуло зал заседаний, конечно, в знак протеста. Кроме православных и армян, остались старокатолики, англикане и некоторые из крайне правых протестантов во главе с именитым Упсальским архиепископом Збдерблёмом. На другой день, когда обсуждался мой доклад, я был счастлив тем, что самый авторитетный член конференции, известный англиканский лорд епископ Гор, принял и защитил все мои тезисы и недвусмысленно обратился к протестантским пасторам с предложением взять урок по катехизису, и наконец, вернуться к священной старине, принимая рукоположения на путях апостольского преемства.

Я подчеркиваю то обстоятельство, что присутствие православных на этой конференции имело значение миссионерства. В первый раз представители протестантского мировоззрения столкнулись с православным учением и убедились, что Православная Церковь не есть легенда, а живое апостольское благовестие о вере и благочестии.

Из всех моих личных воспоминаний об этой конференции центральное место занимает воспоминание о торжественном богослужении, совершавшемся в великолепном русском храме в Женеве в день Преображения Господня. По предложению православных делегатов, принятому с любовью председателем конференции епископом Брентом, вся конференция отправилась в русский храм. Здесь Литургию совершал профессор-архимандрит Хризостомос, а трое архиереев - Митрополит Германос, Митрополит Евлогий и епископ Ириней - совершали благодарственный молебен. Хор русского храма идеально исполнил песнопения и после окончания богослужения все делегаты, в том числе и православные собрались в зале заседаний, где епископ Брент произнес восторженное слово о том, что видел и слышал во время церковного служения в Женевском русском храме:

"Я от всей души,- заключил он свою речь,- благодарю нашего Спасителя за то, что в день его Преображения мы побывали в величественном русском храме, в котором небо сходило на землю. Я был счастлив, и, кажется мне, что и вы были счастливы, чувствуя великую благодать, которая изливалась в служении и благословении во время богослужения в Русской Православной церкви, которая осталась верной апостольскому благовестию и сохранила благолепие и красоту, порядок и предание отцов и учителей древней Церкви Христовой".

Поистине, слово епископа Брента было панегириком Православной Церкви.

Я утверждаю, что Православная Церковь миссионерствовала среди других Церквей и что она будет всегда достойно служить евангельскому благовестию, раскрывая на этих конференциях истинную свою сущность перед инославным миром и ликвидируя нелепые сказки о ней, как например, что она есть только Церковь ритуала и традиционной обрядности. Покойный лорд епископ Гор, бывший Оксфордский, а позже Лондонский, понявши это, открыто восхищался православным мировоззрением. Он всегда говорил: "Западу надо вернуться к Востоку, хотя мы и разделены в веках".

Знаменателен и значителен следующий факт. Накануне первой мировой войны Львовский униатский архиеписком граф Шептицкий прибыл в Рим со своим кафедральным хором и тут, с благословения папы, отслужил в храме св. Петра торжественную православную Литургию. Она произвела такое впечатление, что папа немедленно вызвал Шептицкого и велел ему сейчас же отправить назад свой хор и священников, хотя они и были униаты. Присутствие их в Риме явилось пропагандой в пользу Православия: настолько понравилось в Риме православное богослужение. И мне кажется, что нам уже нельзя, что мы не должны уже больше жить замкнуто. Милостью Божией, будучи православными, мы имеем долг и других привести на нашу апостольскую ниву, чтобы можно было и им вместе с нами работать во славу Божию.

Всемирный Союз мира и дружбы народов через Церкви, кроме регулярных конференций своих руководящих комитетов, каждые год, два и три имел также и конференции своего пленума.

Например: в 1922 г. в Копенгагене, в 1925 г. в Стокгольме, в 1928 г. в Праге, в 1930 г., в Мюррене (Швейцария), в 1931 г. в Кембридже, в 1932 г. в Женеве, в 1934 г., на острове Фанз (в Дании), в 1935 г., в Шамби (Швейцария), в 1936 г. в Оксфорде, в 1937 г. в Гейводе (в Англии), в 1938 г. в Ларвике (Норвегия), в 1939 г. в Женеве.

Женевская конференция носила юбилейный характер, т. к. исполнилось 25 лет существования инициативного комитета, созданного по желанию Карнеги, после Балканских войн. Теперь этот комитет ставил задачей выработать программу о созыве пленума конференции по устройству Союза. Это было накануне второй мировой войны. Комитет работал в Констанце, где и застала его война, принудившая его покинуть страну тотчас как только она вспыхнула.

Активный и практически полезный "Союз мира и Дружбы" не имел больше пленарных конференций. На Женевской конференции обозначился первый его кризис, так как Союз отступил от своей объективной и беспристрастной позиции и стал делать лицеприятную политику. Когда обоснованный призыв датского делегата Петерсена к порицанию агрессивной политики Гитлера остался гласом вопиющего в пустыне, в угоду немецким делегатам, единство Союза пошатнулось. Когда осталось неудовлетворенным наше настоятельное требование сделать все необходимое, чтобы воздействовать по линии мировой совести и евангельской правды, дабы восстановить status quo в разделенной и оккупированной Гитлером Чехословацкой республике, единство Союза было подвергнуто обсуждению: поддерживать ли его дальше. Но когда стали думать не соединить ли его с другими союзами "Faith and Order" и "Life and Work" особенно, когда начались попытки сделать "The World Alliance for promoting international Friendship through the Churches" очагом всех религий, его внутреннее единство было окончательно разрушено. Пока во главе Союза стоял незабвенный лорд Дикенсон, человек искренний, вполне объективный и глубоко преданный идеалу практического церковного единомыслия, Союз процветал в своих усилиях через Церкви объединять, а не разделять людей и народы.

С 1939 г., с Женевской конференции, мы перестали участвовать в деятельности Союза. Будем надеяться, что он вернется к тем началам, которые вызвали его к деятельности во имя мира и дружбы, чтобы создалась необходимая возможность продолжать участвовать в его жизни.

Надо признать, что "Всемирный Союз мира и дружбы через Церкви" был самым активным и плодотворным в его ежегодных заседаниях, особенно пленарных, часто примирявших непримиримые обстоятельства с искренним чувством христианской любви. Он нисколько не касался догматических и канонических положений церковной жизни. Его целью было служить миру и воевать против войны. Отступивши от этой цели, он и потерял свое значение.

С 1922 г. к двум существовавшим тогда союзам: "Вера и Устройство" и "Мир и дружба через Церкви" прибавляется третий союз практического христианства "Life and Work", имевший в 1925 г. свою организационную конференцию в Стокгольме, одну из самых выдающихся не только по своей многочисленности, но и по важности вопросов, обсуждавшихся на ее серьезных заседаниях, в которых участвовали все Христианские Церкви, кроме католиков, хотя наблюдатели с их стороны были. Душой этой конференции и этого нового Союза был именитый Упсальский архиепископ Зодерблём, большой поклонник Православия и искренний апологет воссоединения церквей на почве Никео-Цареградского Символа веры. У Зодерблёма было исключительное уважение к Русской Православной Церкви. Его другом и просветителем был самый ученый экзегет профессор Петроградской Духовной Академии Η. Η. Глубоковский. После смерти Зодерблёма этот союз стал отделяться от своей основы так же, как и союз "Мира и Дружбы" после смерти лорда Дикенсона и "Вера и Устройство" после смерти Гарди-нера и епископа Брента.

В 1927 г. "Вера и Устройство" ("Faith and Order") имел в Лозанне свою организационную конференцию для проведения плана, выработанного на Женевской конференции 1920 г. Здесь, несмотря на усилия епископа Брента и епископа Гора, крайне левое течение протестантов взяло верх. Достаточно вспомнить горячий спор, вызванный прекрасным докладом ныне покойного о. протоиерея-профессора Сергия Николаевича Булгакова о православном культе Божией Матери, Которую протестанты не только не чтут, но и дерзновенно отрицают. Проф. Булгакова чуть ли не назвали язычником. Но это позволило нам выступить и заставить дерзновенных протестантов взять свои слова обратно и извиниться. Да и по другим существенным вопросам о вере и устройстве мы настолько расходились, что нам, православным делегатам, пришлось выступить против протестантского радикализма. В докладе румынских представителей указывалось, что православные участники ни на один момент не допускают ничего, сколько-нибудь искажающего истину православного учения.

Чтобы раскрыть перед Лозаннской конференцией суть православного исповедания, я напечатал на английском языке конспективное изложение основных и незыблемых условий, при которых можно думать и работать на воссоединение Церквей, доказывая, что вне Никео-Цареградского Символа веры и других догматических и канонических постановлений семи Вселенских и десяти поместных Соборов, включительно и семи священных таинств и апостольского преемства иерархии, не может быть и речи о воссоединении. Мое изложение было принято старокатоликами и очень благосклонно англиканами, с уважением и интересом шведами и некоторыми методистами. Остальные отнеслись отрицательно.

Несмотря на это мы пека решили оставаться и продолжать миссионерствовать среди этих многочисленных отрицателей, еще в Женеве высказавшись - специально для их сведения - на какой именно базе должно было бы быть поставлено все дело, дабы единомысленно, с пользой и спасительно для всех, можно было бы реорганизовать поставленную перед Конференцией цель. Этой базой было - принятие догматического учения и канонического устройства Православной Церкви, как Церкви Апостольской.

Мы твердо и ясно говорили, что Церковь Христова, как Тело Христово, для нас не может быть в другой форме и с другим содержанием, чем те, которые завещены нам ее Основателем, раскрыты Его Апостолами и учениками и приняли законченный и совершенный, неизменный, непреложный, вечный и Божественный образ во времена вселенского законодательства. Таков масштаб, которым Болгарская Церковь измеряет и оценивает большое дело Женевской конференции (1920 г.) "Веры и Устройства". Она искренно радуется принятому методу постепенного вхождения в общие догматические, канонические и литургические положения Церкви апостольского века. И она надеется, что вскоре хотя бы наиболее близкие Церкви сблизятся настолько, что станет возможным их фактическое соединение, что в наш трагический век классовой борьбы и международных войн будет самым светлым делом во славу Божию и для преуспеяния Церкви, которая была и остается единственным, универсальным и абсолютным источником общего блага для всех народов и людей, хотящих жить и работать, как чада Божий, в одном духовном стаде, имеющем одного неизменного вечного Пастыря Иисуса Христа. Например, что препятствует наиболее близкой нам старокатолической церкви войти в живое общение с Православным Востоком, зорко блюдущим апостольское наследие и открывшим материнские свои объятия навстречу всем церквам и всем христианам для равноправного, братского, соборного исповедания веры и жизни в благодати Вселенской, Апостольской Христовой Церкви?

Мы твердо и ясно подчеркивали, что наиболее характерным отличием Христовой Церкви является единство ее членов. Она должна быть тесно объединенным обществом, исповедующим один Символ веры, имеющим одни святые таинства. Воодушевленные ревностью привести их к истинной Апостольской Церкви, мы часто напоминали им слова Апостола, увещевающего христиан блюсти единство духа посредством мира (Ефес. IV, 3), указывая основания христианского единства:

"Вы одно тело и один дух и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, через всех и во всех" (Ефес. IV, 4-6).

Мы доказывали, что согласно учению св. апостолов, Церковь Христова есть здание, духовный дом, величественный храм, в основе которого положен драгоценный краеугольный камень. Этот камень есть исторический Христос, Богочеловек к Искупитель. На Христе, как на краеугольном камне, по Апостолу и пророкам, строится духовный дом, святой храм из живых камней, т. е. из верующих, получивших животворный дух и не умерщвленных грехом (Римл. VI, 11). Приступая к Нему, живому камню,- говорит св. апостол Петр,- и вы сами, как живые камни, стройте из себя духовный дом" (1 Петра II, 4-5).

Наши призывы никогда не носили полемического характера, они свидетельствовали евангельскую истину. По мере наших сил мы раскрывали богатство и красоту Православной Церкви, чтобы разоблачить все то невежество, с которым подходили к нам западные вероисповедания, особенно протестантский мир. Мы звали всех: будем работать и созидать единство веры, как это велит нам Сам Основатель Церкви и как нам указывают делать это Его Апостолы и ученики, что и легло в основу вселенского законодательства и устройства веры нашей в Господа Иисуса Христа. Это мы делали с любовью, зная и исповедуя, что Святая Православная Церковь, послушная призванию своему, любвеобильно открывает свои объятия для всех, горящих желанием послужить Господу во славу Его Пресвятого имени. Мне кажется, что вы хорошо понимаете, почему Православная Церковь не последовала примеру Римско-католической Церкви, довольно активно участвовала в трех упомянутых союзах церквей.

Спустя двенадцать лет после Стокгольмской конференции (1925 г.) и десять лет после Лозаннской (1927 г.), в 1937 г. "Life and Work" созвал свою вторую пленарную конференцию в Оксфорде, a "Faith and Order" - в Эдинбурге. И на обеих конференциях, к сожалению, не чувствовалось настоящего понимания Православной Церкви. Православные делегаты и здесь, как и раньше, вынуждены были представить декларацию пленуму Конференции, выражавшую нашу скорбь по поводу существенных различий взглядов на многие предметы веры между Православным Востоком и инославным Западом.

Союз "Жизнь и Деятельность" ("Life and Work") руководился его инициатором, Упсальским архиепископом (Nathan Soderblom). Дела его шли удовлетворительно. Но после смерти архиепископа в 1930 г. под влиянием крайнего протестантского течения Союз церквей практического христианства, непосредственно после окончания Оксфордской конференции, решил приостановить свою самостоятельную работу и войти в состав новой всемирной церковной организации, для которой в Эдинбурге был избран Экуменический совет Церквей, получивший поручение выработать программу новой организации, имеющей более определенную физиономию широкого, либерального экуменизма.

Как мы уже отметили, после Лозаннской конференции Союз "Faith" and Order" в 1937 г. также имел вторую свою пленарную конференцию в Эдинбурге. Председателем ее был Йоркский, позже Кентерберийский Архиепископ Вильям Темпл, человек в высшей степени образованный, корректный и преданный Союзу, питающий глубокое уважение к Православию, не скрывавший своего желания воссоединения англикан с Православным Востоком. При открытии конференции в своем приветственном слове он признал тот отрадный факт, что хотя и с трудом мы все же приближаемся к единству церквей.

"С того времени как начал существовать наш союз,- отметил он,- например, в Шотландии многие религиозные общества объединились и даже соединились. Будем надеяться, что в конце-κοнцов нашу цель мы достигнем: иметь одну Церковь".

Несмотря на такое правильное отношение к вопросу, здесь как и на других конференциях, протестантский рационализм своих позиций не оставил и в конце концов добился своего; Союз "Faith and Order" перестал существовать, как отдельная организация, и поддержал новую организацию, принятую Оксфордской конференцией для образования более широкого и либерального экуменизма.

Такое понимание экуменизма и отношение к нему находится в резком противоречии с основными началами, вызвавшими к жизни и деятельности все три союза, и потому мы стали отходить от них. Правда, "Союз мира и дружбы через церкви" еще не сливался с новейшей тогда экуменической организацией, но и не отошел, не отказался от задачи создать как бы новый тип Вселенской Церкви с тем, чтобы если не упразднить, то хотя бы ограничить силы папы и создать протестантский Ватикан, перед которым наряду с церковными вопросами стояли бы и вопросы мировой политики.

Спустя год после конференции в Оксфорде и Эдинбурге, в мае 1938 г., на конференции в Утрехте выработан был план новой организации "Всемирного Совета Церквей". Вскоре после окончания войны, в феврале 1946 г. в Женеве состоялась экуменическая конференция Всемирного Совета Церквей, посвященная подготовке учредительной, объединяющей все экуменические организации, конференции, назначенной на август сего 1948 г. в г. Амстердаме. Эта будущая основоположительная конференция должна будет дать статут и физиономию новой Вселенской Церкви. Уже сам по себе один этот факт делает невозможным участие Православной Церкви в нынешнем экуменическом движении.

Амстердам, 1948.
Six presidents and the honorary president of the WCC elected at the first assembly in Amsterdam in 1948. Source:  www.wcc-coe.org

Как вы заметили, мы дали здесь очень конспективный обзор истории и жизни трех всемирных церковных Союзов: "Мира и Дружбы", "Веры и Устройства" и "Практического христианства". Подробные сведения вы найдете в Докладе о. протоиерея Г. Разумовского под заглавием: "Экуменическое движение и Русская Православная Церковь". Нашею целью было показать, почему Болгарская Церковь, которая с самого возникновения экуменических союзов участвует в их жизни и деятельности, в последнее время поставила на обсуждение вопрос о том, стоит ли продолжать это свое участие в них, или же от него следует воздержаться.

Мы, православные, которые непрестанно молимся "о соединении веры", не можем не сочувствовать движению, делающему все, чтобы собрать все Христианские Церкви под сенью Святой Апостольской Православной Церкви. Этому надо не только сочувствовать, но над этим надо усиленно работать.

Вне всякого сомнения, наше православное общение с инославными, имеющее осведомительный и миссионерский характер, несмотря на различие во взглядах с инославными, дало положительные результаты. Во-первых, инославные увидели силу и красоту Православной Церкви и, во-вторых, среди увидевших, среди множества званных к нам пришло и немало избранных. Для нас, православных, этот контакт показал нужду и духовно нравственную необходимость перестать жить врозь с инославием, перестать показывать только нашу национальную физиономию, представ перед ним во внутреннем единстве, славящем Бога единым сердцем и едиными устами.

Великий смысл настоящего, более чем актуального, Московского Всеправославного Совещания я нахожу в том, что оно ведет нас по пути взаимного ознакомления и признания наших видимых и невидимых немощей, преодоления малых и больших трений и разногласий в наших взаимоотношениях, что пораждает сознание полной гармонии и обусловливает твердую решимость быть в абсолютном единении и согласии, особенно по вопросам, имеющим экуменический характер. Мы обязаны подчеркнуть православное единство, о котором так глубокомысленно сказал нам в своей программной речи Святейший Патриарх Алексий.

Перед первой Женевской конференцией я имел служебную встречу с парижским кардиналом Дюбуа и, когда зашла речь об экуменическом движении, я спросил его, будет ли Римско-католическая Церковь участвовать в нем? Он твердо и решительно ответил, что

"это незачем для католической Церкви: настолько она объединена внутри себя, а также и внешне вселенски активна. Да, впрочем, и с кем ей говорить и работать: протестантский мир не есть церковный мир и протестантов так много, ведь их исповедания бесчисленны. Протестантам надо объединяться, конечно, не как церкви, но хотя бы как религиозным обществам, чтобы можно было отыскать среди них тех, которых можно призвать к возвращению в лоно Матери-Церкви, как и вам: вы, православные,- заметил он,- хотя и имеете единство в вере и принадлежите к древней Церкви, все же не имеете единства церковной жизни, ибо во многих отношениях каждая ваша Церковь действительно самостоятельна, особенно в отношениях с другими церквами и странами".

Я привел эти слова из моей беседы с парижским кардиналом с единственной целью вызвать наше самопризнание, что нам, православным, действительно, следует серьезно подумать о тех мероприятиях, которые могли бы нам дать полное фактическое единство. В таком случае экуменическое движение не может быть и не будет искушением для Православного Востока.

Кстати, мне кажется, что здесь будет уместным упомянуть, что с экуменическим движением нельзя смешивать англиканские, так называемые Ламбетские конференции, существовавшие гораздо раньше экуменизма. Собираются они регулярно каждые 10 лет и главным предметом занятий их всегда была и остается церковная жизнь огромного диоцеза англиканского вероисповедания и систематическое изучение и выяснение основных условий воссоединения с Православной Церковью. Вот почему на Ламбетские совещания Кентерберийский Архиепископ приглашает в качестве дорогих гостей только представителей Православных Церквей. И - я думаю, что вопрос о воссоединении англикан с нами не перестанет быть существеннейшим, основным вопросом и для Православной Церкви, как Церкви Апостольской, Вселенской, во исполнение молитвенных слов: "Да и тии с нами славят Пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Св. Духа"...

Я заключаю горячим пожеланием: да будем достойны великого благодатного наследия, которое сохранила и во веки сохранит Святая Православная Церковь как истинная Церковь Господа Иисуса Христа и Его Апостолов. Пусть наша евангельская бдительность, укрепленная духом мира и любви и настоящего совещания, удалит с нивы Христовой всех, сеющих на ней плевелы.

Руководимая высоким сознанием архипастырского и пастырского служения Святая Православная Болгарская Церковь считает своим священным долгом сообщить сему Всеправославному Собранию Предстоятелей и Представителей Православных Автокефальных Церквей следующее свое решение:

"Болгарская Православная Церковь в продолжение многих лет участвовала в экуменическом движении для взаимного ознакомления, сближения и даже соединения Церквей, с целью насаждать и утверждать дружбу и мир между народами, благоволение среди людей и единство в вере. Это она делала с полным убеждением, что исполняет свой высший евангельский долг: "да вси едино будем!"

Однако в последнее время Болгарская Православная, Церковь была смущена внушениями и сообщениями, что экуменическое движение, особенно после конца второй мировой войны, не свободно от посторонних влияний с политической тенденцией, которые перемещают его цели и деятельность с той евангельско-церковной плоскости, на которой были положены его основы. Эти неожиданные сообщения заставили Св. Синод пересмотреть свое участие в экуменическом движении и в результате решить: сохраняя положительное принципиальное отношение к христианскому экуменизму, Болгарская Православная Церковь да воздержится от дальнейшего участия в экуменическом движении до тех пор, пока не будет создано твердое и ясное убеждение, что оно чуждо политическим инициативам и свободно от всяких внешних влияний".

Согласно с этим синодальным решением Болгарская Православная Церковь отказалась послать делегатов на предстоящую учредительную конференцию экуменического движения, имеющую быть в Амстердаме в августе сего года.

Пожелаем экуменическому движению, чтобы оно обрисовалось и проявилось в строго церковном характере с определенной целью начать жить в духе и истине Единой Святой Апостольской Церкви.

Без этого его существование теряет свой смысл и назначение и делает невозможным участие Православной Церкви в его деятельности.

2. Трябва ли Руската Православна Църква да участвува в икуменическото движение? -
Архиепископ СЕРАФИМ (Соболев)

В последно време Руската Църква е подложена на силен натиск от страна на икуменистите, за да бъде накарана да участвува в икуменическото движение.

На 22 август т. г. (1948 - бел. ред.) икуменистите свикват в Амстердам "Общоцърковна конференция", както те се изразяват. Според съобщение в "Църковен вестник", издание на Българския Синод, в тази "Общоцърковна конференция" ще участвуват 136 т. нар. "християнски църкви" и представители на източните гръцки църкви [1]. Несъмнено, на това икуменическо събрание ще присъствуват и представители на руски църковни организации от чужбина.

Икуменистите са поканили и Руската Църква да вземе участие в работата на Астердамската конференция. Православната Църква в Русия досега не се е присъединявала към икуменическото движение. Желателно е и в бъдеще тя да няма нищо общо с това движение поради следните съображения.

Руската Православна Църква е канена да участвува в икуменическата конференция като една измежду множеството църковни организации, всяка от които икуменистите назовават "църква". Но ние, православните християни, изповядваме, че Църква, основана от Самия Бог за наше спасение, може да бъде наричана в строгия смисъл на думата единствено общност от истинно-вярващи християни. А да бъде наричано "църква" всяко еретическо общество, означава отсъствие на правилно разбиране за Църквата и потъпкване на нашата вяра в догмата за Църквата, изложен в деветия член на Символа на вярата. Очевидно икуменистите, изтъквайки огромната численост на т. нар. християнски църкви, влизащи в състава на икуменическото движение, придават на това количество положително значение. Но когато лъжата се проявява не в една, а в много свои разновидности, тя не се превръща в истина, а напротив - в още по-голяма степен изопачава и отрича истината.

Впрочем, същността е там, че икуменистите, за съжаление и тези от православна среда, нямат правилно разбиране за Църквата. Те смятат, че към Църквата принадлежат всички, които са кръстени в Христа, и по този начин приравняват православните с еретиците, считайки и едните, и другите за тяло Христово. За пример ще посочим статията на един от най-влиятелните руски икуменисти в Париж, заместник-ректора на тамошния Богословски институт проф. В. В. Зенковски. В списанието на руската ИМКА [2] („Вестникъ русскаго студенческаго движенiя“, бр. 5, с. 17-18.) той пише:

"Ние трябва завинаги да забравим, да се откажем от горделивата мисъл, че Божият Дух е само при нас и с нас (т. е. с православните - А.С.)... И когато бях... вън от Православието, аз въпреки това се чувствувах в Църквата. Видях, че рамките на Църквата са безкрайно по-широки и по-вместителни, отколкото ние си мислим. И действително, кой може да посочи къде завършва църковната ограда и започва зеленеещата нива Христова? Кой ще посмее да твърди, че вън от тази ограда Христос няма Църква, няма Свои служители и ученици?... Нима ние трябва да ги отхвърляме само затова, че те Му служат по начин, различен от нашия?... Сега аз се убедих, че и те, протестантите, са в Църквата и работят за нея може би без сами да осъзнават това и без да наричат нещата с истинските им имена... Не, Църквата Христова е по-широка от нашето стеснено разбиране за нея; тя включва в себе си всички, които вярват в Бога и Го обичат, независимо от това как се проявява тяхната вяра и любов."

В друга своя статия, публикувана в същото списание (бр. януари-февруари, 1935) и озаглавена "Основи на икуменическото общение", проф. В. В. Зенковски изказва още по-странни мисли, напълно недопустими за православното съзнание. Определяйки като основа и цел на икуменическото движение общението между различните църкви и тяхното съединяване "по линията на любовта", той изисква от представителите на обединяващите се църкви абсолютна вяра, че "спасението е възможно само чрез онази Църква, към която те принадлежат и че тяхната църква притежава абсолютната (макар и непълна) истина".

В тези свои думи проф. В. В. Зенковски изказва мисълта, че спасението е възможно във всяко едно инославно вероизповедание. Той твърди, че ако някой от инославните християни остави своето вероизповедание и се присъедини към друг вид еретици или дори към Православната Църква, то за такъв човек спасението вече е невъзможно. Разбира се, в споменатата статия съединението на "църквите" се счита за възможно при пълно пренебрегване на догматическите различия - единствено "по линията на любовта", т. е. като приятелско общение.

Подобни по своята същност мисли изказва също и твърде авторитетният в очите на икуменистите професор от Софийския Богословски факултет протопрезв. Стефан Цанков. В статията си, озаглавена "Актуални проблеми и задачи на православното богословие и Православната Църква", той пише:

"Проблемата за единството на Църквата е станала една твърде сложна проблема и тя не може да се разглежда по... схоластически и самоудовлетворителен начин... Вече действителното отношение на Православната Църква от по-ново време към редица инославни църкви (признаване тяхното кръщение, на йерархията у някои от тях и пр.) и признаването от страна на Православната Църква на недъзи и несъвършенства в редовете на собствените ù членове, показва, че е неправилна мисълта, че към мистическото Тяло на Христа (Църквата) принадлежат само православните християни и че зад видимата поделеност не е налично невидимото мистическо единство в Църквата Христова" [3].

Интересна в дадения случай е рецензията на друг професор от Софийския Богословски факултет - Илия Цоневски, по повод издадената в Цюрих на немски език през 1946 г. книга на споменатия вече о. проф. Цанков: "Източната Православна Църква от икуменически поглед". В рецензията на проф. Цоневски се казва:

"Природата на Църквата и нейните основни свойства са най-тясно свързани с нейното единство, защото тя е тяло Христово и Христос е неин Глава. Църквата не би могла да бъде нито света, нито католическа (съборна), нито апостолска, ако не е една. Целият смисъл и пълното значение на икуменическото движение почива върху единството на Църквата както като основа, така също и като задача и осъществяване. Самият факт, че Православните църкви участвуват дейно в икуменическото движение, говори, че вече постепенно се изоставя по-старото схващане, че само православните християни са истински християни и че само те принадлежат към Църквата Христова." [4]

По такъв начин православните икуменисти в основата на своето учение поставят единството на църквата, т. е. "едната църква". Но в понятието една те влагат свой, неправилен, изопачен смисъл, защото под "една църква" разбират не само православните християни, но и всички инославни, т. е. еретиците.

Тази икуменическа позиция съвършено се различава от православния възглед, който под една църква винаги е разбирал единствено истинно-вярващите православни хора. Нашата Църква никога не е считала, че еретиците влизат в нейния състав, в състава на тялото Христово. И как изобщо е възможно тази икуменическа позиция да се счита за православна, след като Вселенските събори винаги са предавали еретиците на анатема, което ще рече - на отлъчване от Църквата! Очевидно в своето учение за Църквата икуменистите не признават над себе си авторитета на Вселенските събори. Но това е равносилно изобщо на отричане авторитета на цялата Православна Църква и признаване на собствения разум за единствен критерий за истина, при отхвърляне на православната вяра в Църквата (отразена в деветия член на Символа на вярата - бел. ред.).

Такъв рационализъм и такова неверие в истинската Христова Църква икуменистите влагат и в тълкованието си на нейното наименование съборна. Съгласно с учението на светите отци ние наричаме Църквата съборна, католична или вселенска, защото "тя не се ограничава в рамките на някакво място, време или народност, но включва в себе си истинно-вярващите от всички места, всички времена и всички народи" [5]. Икуменистите пък, под това наименование на Църквата разбират не само истинно-вярващите православни християни, но и всички еретици.

Също такова заблуждение те показват и по отношение на наименованието на Църквата апостолска. Колкото и да е странно, икуменистите причисляват към апостолската църква и такива "християнски църкви", които изобщо нямат апостолски произход, т.е. апостолско приемство. Те считат, че всички еретически вероизповедания принадлежат към апостолската Църква, независимо от това, че великият апостол Павел отделя от Православната Църква всички еретици и ги предава на анатема с думите: Ако дори ние, или Ангел от небето ви благовестеше нещо по-друго от това, що ние ви благовестихме, анатема да бъде (Гал. 1:8).

Но най-тежко православните икуменисти грешат против деветия член от Символа на вярата по отношение на наименованието на Църквата свята, включвайки в състава на тази свята Църква еретиците. Църквата се нарича свята, защото тя раздава на вярващите благодатта на Светия Дух чрез тайнството Миропомазване, извършвано над тях при светото Кръщение.

Тази възраждаща, освещаваща и спасяваща благодат е най-скъпото и най-висше благо за нас, защото нейното даруване на вярващите е било целта, заради която Господ Иисус Христос е дошъл в света и е претърпял кръстни страдания и смърт. Огън дойдох да туря на земята - казва Той, - и колко бих желал да беше вече пламнал! (Лука 12:49) Според тълкованието на тези Христови слова, дадено от св. Антоний Велики и св. Макарий Египетски, под огън [6] тук се разбира възраждащата благодат на Светия Дух, която се излива над нас чрез тайнството Миропомазване при извършване над нас на тайнството Кръщение. Поради това тя се нарича кръщенска. Като паралелни по смисъл на тези Божествени думи, могат да се посочат и други слова, изречени от Христа: За вас е по-добре Аз да си замина (т. е. да отида на кръст и смърт); защото ако не замина, Утешителят няма да дойде при вас; ако ли замина, ще ви Го пратя (Иоан. 16:7). Ето защо св. Симеон Нови Богослов казва:

"Тъкмо това е било цел и завършек на цялото Христово домостроителство [7] - вярващите да приемат Светия Дух... и Той да стане като душа на нашата душа..., та от действието на Светия Дух ние да се освещаваме, да се обновяваме и да се преобразяваме в ума си, в съвестта си и във всичките си чувства." [8]

Този велик свети отец на Църквата, съгласно с учението за царството Божие, разкрито ни от Господа Иисуса Христа и от ап. Павел (виж Иоан. 3:5; Мат. 13:33, 44-46; Лука 19:12-27; Деян. 1:3-8; Рим. 14:17), дори учи ведно със светите отци Антоний Велики [9], Макарий Египетски [10] и Ефрем Сирин [11], че царството Божие, което Господ ни повелява да търсим преди всичко друго (Мат. 6:33), е именно възраждащата благодат на Светия Дух, като извор на нашия свят живот [12].

Но това най-скъпо за нас благо - тази възраждаща благодат на Светия Дух с нейната святост, не съществува и не може да съществува у протестантите, защото те нямат тайнството Миропомазване. При кръщението, както свидетелствува "Православното изповядване на вярата" [13], ние само се очистваме от греховете, умираме за греховния живот и се възраждаме за нов и свят живот. Но такъв живот е възможен само при помощта на благодатта, която получаваме в тайнството Миропомазване. В това тайнство ни се преподава Светият Дух с всички Негови дарове, които ни помагат да възрастваме и да укрепваме в духовен, свят живот [14].

Този благодатен, свят живот е невъзможен също и за онези инославни християни, които, макар и да имат тайнството Миропомазване, но вследствие отпадането им от Православната Църква поради ерес, благодатта у тях е недействена и неспасителна [15].

Оттук става ясно, че православните икуменисти съвсем не са прави, когато включват в светата Църква всички еретици и заявяват, по думите на един от своите икуменически водачи, че инославните и в лицето на отделни личности, и в лицето на цели групи (на инославни църкви), подобно на отделни грешни членове на Православната Църква, "ще станат святи чрез благодатта Божия и чрез любовта на общението" [16].

Тук православните икуменисти приравняват отделни грешни и немощни хора - членове на Православната Църква, с инославните християни и с техните "църкви", като смятат, че и едните, и другите "ще станат святи чрез благодатта Божия и чрез любовта на общението".

Но между едните и другите съществува огромна разлика. Членове на Православната Църква, макар и грешници, колкото и да са големи техните грехове, винаги могат чрез тайнството Покаяние и при помощта на действената и спасителна благодат да станат святи, да достигнат истинска и съвършена благодатна святост. Но такава святост никога не могат да достигнат еретиците - нито отделни техни членове, нито цели техни групи и организации, защото у тях не действува благодатта, преподавана в тайнствата Миропомазване и Покаяние. Еретиците могат да станат святи само след покаяние, т.е. след като се отрекат от своята ерес и се възсъединят с Православната Църква. Само при това условие инославните християни могат да се бъдат включени в състава на светата Христова Църква.

Но каква е тази "благодат Божия", с помощта на която, според цитираните вече думи на православни икуменисти, инославните християни стават святи? Според учението на светите отци на Църквата, благодатта на Светия Дух се проявява по два начина: или като благодат на общия, външен промисъл, изпреварващ и подготвящ хората за приемане на истинната вяра, или като благодат вътрешна, възраждаща, спасяваща и действуваща единствено в Православната Църква. Несъмнено, в цитираните по-горе думи православните икуменисти нямат предвид благодатта на външния промисъл, защото, макар тя и да действува в живота на инославните християни, и дори в живота на езичниците, не ги прави святи [17]. Следователно тук икуменистите говорят за вътрешната, възраждащата благодат. Но такава благодат инославните християни или съвсем нямат, или пък поради ереста им тя не може да разкрие в тях спасителното си действие и да ги направи святи. Затова по отношение на инославните християни православните икуменисти изобщо не би следвало да говорят нито за благодат, нито за святост.

Освен това, нима може "любовта на общението" да направи святи инославните християни и изобщо грешниците? Ако тук се има предвид самото любвеобилно общуване с еретици от страна на православни християни, и при това на такива, които имат истинни, а не изопачени понятия за Православието, то от това общение на православните с еретиците у последните, стига те да не са фанатични в ереста си, ще остане само един приятен спомен и нищо повече. А за да станат святи еретиците, те трябва не само да се възсъединят с Православната Църква и да приемат нейната спасителна благодат, но и да тръгнат по пътя на истинския християнски живот, по пътя на безкомпромисната борба със страстите и с греха, чрез неотклонно изпълняване на Божиите заповеди, да тръгнат по тесния, скръбен и трънлив път. Само при тези условия инославните християни със съдействието на Божията благодат могат да станат святи.

Затова изказването на православните икуменисти относно възможността еретиците да станат святи трябва да бъде считано за напълно необосновано и за голямо заблуждение.

Но тълкованието, което православните икуменисти дават относно наименованието на Църквата свята, както и относно другите ù наименования, е не само едно обикновено заблуждение. По своята същност то представлява отхвърляне на нашата православна вяра в Църквата. Последната изисква от нас да вярваме в нея като в една, свята, съборна и апостолска Църква, така, че всички тези свойства да отнасяме единствено и изключително към нашата Православна Църква. Православните икуменисти обаче не искат да ù окажат такова послушание. Поради това те до неузнаваемост изопачават деветия член от Символа на вярата. В резултат се получава някакво неестествено смесване на истината с лъжата, на Православието с ересите; смесване, което довежда православните икуменисти до пълно изопачаване на истинното понятие за Църквата, и то до такава степен, че те, бидейки членове на Православната Църква, в същото време членуват и в икуменическата "църква", или по-точно казано, в някаква световна еретическа общност, обхващаща безброй ереси. А би трябвало те винаги да помнят Христовите думи: Ако и Църквата не послуша, нека ти бъде като езичник и митар (Мат. 18:17).

Това непослушание на православните икуменисти към светата Църква ги довежда до изявлението, че "разделителните стени между църквите не достигат чак до небето, до Христа, Главата (на Църквата - А.С.), и не слизат чак до сърцето, до Светия Дух" [18].

Но тези разделителни стени, т. е. разграничаването на Православната Църква от еретиците, са били издигнати на Вселенските събори. Създадени са с цел да бъде запазена православната вяра от унищожението ù, което ще последва, ако тя се смеси с пагубните ереси. Тези разделения са произлезли в изпълнение на Христовите думи: Мислите, че дойдох мир да дам на земята? Не, казвам ви, а - раздяла (Лука 12:51). На Вселенските събори са се изпълнили също и думите на Спасителя, казани на апостолите и техните приемници - епископите, които след тях са оглавили Православната Църква: Истина ви казвам: каквото свържете на земята, ще бъде свързано на небето; и каквото развържете на земята, ще бъде развързано на небето (Мат. 18:18). Ясно е, че издигнатите от Църквата разделителни стени достигат самото небе. И как няма да достигнат те до Христа, когато са основани на собствените думи на Спасителя?!

Освен това, догматическите постановления на Вселенските събори, съдържащи анатема срещу еретиците, са били обявявани въз основа на апостолските слова: Угодно бе на Светаго Духа и нам (Деян. 15:28). Следователно постановленията против еретиците са произлизали не само от светите отци на Вселенските събори, но и от Самия Дух Светий. Знаменателни в случая са думите на Христа, казани по време на Неговото явяване на учениците след възкресението Му: Приемете Духа Светаго. На които простите греховете, тям ще се простят; на които задържите, ще се задържат (Иоан 20:22-23).

Ясно е, че анатемите, произнесени от Вселенските събори въз основа на Христовите слова, са били налагани на еретиците едновременно и от Светия Дух, и от Църквата. Възможно ли е тогава тези догматически разделения да не достигат и до Светия Дух, след като са произлезли от Него?

Но това не е всичко. От думите на Христа: Каквото свържете на земята, ще бъде свързано на небето (Мат. 18:18) става ясно, че анатемите срещу еретиците, т.е. тяхното отлъчване от Църквата, преминават и в бъдещия живот и че всички еретици след смъртта си отиват в адските мъки.

Твърде поучително в това отношение е откровението, което имал великият Божий угодник преп. Симеон, юродив заради Христа. Бог му открил, че душата на знаменития учен богослов Ориген е загинала и се намира в адските мъки заради неговите еретически учения [19]. Подобно откровение е имал и монах Теофан, както за това се разказва в известната книга на блажени Йоан Мосх "Духовна ливада". Монах Теофан видял в огнен пламък същия този Ориген, Арий, Несторий и много други еретици [20]. За това, колко е ненавистна пред Бога ереста, свидетелствува и видението на преп. Кириак Отшелник. Божията Майка, която му се явила заедно със св. Йоан Кръстител и св. Йоан Богослов, не благоволила да влезе в неговата килия, въпреки всичките му молби, само защото в нея, между другите книги се намирал и ръкопис, в края на който имало две слова на еретика Несторий [21].

Православните икуменисти не само че не проявяват послушание към Православната Църква, но дори открито я обвиняват в греха на разделението. Наистина, те приписват този грях както на Православната Църква, така и на инославните църкви [22].

Но не Православната Църква, а еретиците са създавали ересите. Православната Църква до мъченическа кръв е защитавала от еретиците чистотата на православната вяра. И ако не беше тази нейна борба, то православната истина, чрез смесването ù с еретическата лъжа, би престанала да съществува, а заедно с това би изчезнала от лицето на земята и самата Православна Църква. Следователно трябва не да обвиняваме Църквата, че не се е смесвала с еретиците и се е ограждала от тях, но да я облажаваме за мъченическите подвизи на разделението, което се е налагало поради надигането на еретиците срещу нея, срещу нейните богооткровени и светоотечески истини и дори срещу Самия Бог.

Това обвинение обаче показва в какъв тежък грях на дръзко самомнение и гордост са паднали православните икуменисти, присвоявайки си правото да бъдат съдии на Православната Църква. По всичко се вижда, че вече е настъпил моментът, когато Православната Църква не бива повече да мълчи. Тя трябва да им покаже цялата тяхна неправота, както по отношение на Православието, така и по отношение на инославието, и да ги предпази, посочвайки им по какъв опасен и гибелен път са тръгнали те. Този път ги тласка към непослушание и дори към открито обвинение срещу своята Майка - Църквата.

И накрая, не може да не се обърне внимание и на обстоятелството, колко отрицателно значение има участието на православни представители в икуменическите конференции. Самият факт на тяхното присъствие там утвърждава инославните християни в мисълта, че сякаш всички християнски вероизповедания принадлежат към едната свята съборна и апостолска Църква.

Ние обаче смятаме, че това присъствие съвсем не означава, че инославните християни вече са започнали да принадлежат към истинната Христова Църква. Колкото далеч от Православната Църква са били те преди това поради своите религиозни заблуждения, толкова далече остават те и сега. Присъствието на православни представители на икуменическите конференции говори само за това, че православните християни са започнали да отстъпват от своето Православие. Трудно е да се каже с какво православните икуменисти отстъпват повече от Православната Църква - дали с писанията си, или с присъствието си на икуменическите конференции. Това присъствие по своята същност е предателство спрямо нашето православно догматическо учение за Църквата, изразено в деветия член от Символа на вярата. Със самото си присъствие на еретическото събрание, което икуменистите наричат "Общоцърковна конференция", "събрание на всички християнски църкви" и "една свята Христова църква", православните представители фактически утвърждават битието на тази уж "една свята Христова църква" с всички нейни еретически заблуждения. Следователно дори без думи, дори без каквито и да е писмени изявления православните представители икуменисти със самото си присъствие на Амстердамската конференция ще съдействуват за унищожаването на нашата истинна вяра в догмата за Църквата.

Освен това на всички икуменически конференции се извършва съвместна молитва на еретиците с православните. Но такава съвместна молитва е забранена от светите канони на нашата Църква. Десетото апостолско правило гласи: "Ако някой, макар и вкъщи, се помоли с отлъчен от църковно общение, да бъде (и самият той) отлъчен". А в четиридесет и пето апостолско правило се казва: "Епископ, презвитер или дякон, който само се е помолил заедно с еретици, да бъде отлъчен; а ако им позволи да свещенодействуват като служители на Църквата, да бъде низвергнат."

В тълкованието си на това правило Смоленският епископ Йоан казва:

"Правилата се стремят не само да запазят православните от заразата на еретическия дух, но да ги запазят и от безразличието към вярата и към Православната Църква, което лесно може да се роди от общуването с еретиците в областта на вярата. Такова положение обаче ни най-малко не противоречи на духа на християнската любов и търпимост, който е отличителен белег на Православната Църква. Защото има голяма разлика между това - да проявяваш търпение към заблудилите се във вярата... и да живееш с тях в гражданско общение, и това - да встъпваш безразборно в религиозно съприкосновение с тях, тъй като последното означава, че ние не само не се стараем да ги обърнем в Православието, но и самите се колебаем в него".

По повод горното тълкование на Смоленския епископ Йоан трябва да вземем предвид и думите на св. Киприан, епископ Картагенски, който казва, че еретиците никога няма да се присъединят към Църквата, ако ние самите ги укрепваме в убеждението им, че те също имат църква и тайнства.

На икуменически конференции биха могли да присъствуват православни представители единствено в случай, че организаторите на конференциите заявят пред Православната Църква от името на така наречените "християнски църкви", участвуващи в икуменическото движение, за тяхната готовност да се откажат от религиозните си заблуди и да се присъединят към нея, приемайки православната вяра. Но тези, които изцяло ръководят хода на икуменическите конференции, никога нито са правили, нито пък ще направят такива изявления, защото инославните християни дори и не помислят да се отрекат от своите ереси и да се възсъединят с Православието. Не бива да забравяме и това - с какво упорство и фанатизъм еретиците отстояват своите религиозни убеждения. Както показва действителността, присъединяванията на еретици към Православната Църква могат да се отнесат към категорията на единичните случаи, при това твърде редки и изключителни. Нека никога не забравяме и пророческите думи на Христа: Син Човеческий кога дойде, ще намери ли вяра на земята? (Лука 18:8)

Предвид всичко това, ние нямаме ни най-малко основание да се надяваме, че т. нар. "християнски църкви" ще се съединят във вярата с Православната Църква. Напротив, трябва да очакваме все по-голямо и по-голямо намаляване числеността на истинно-вярващите хора...

Впрочем, и самият Централен икуменически съвет съвсем не мисли за възсъединяване на инославните християни с Православната Църква. Неговият секретар д-р Хуфт ясно заяви, че Икуменическият съвет не представлява сам по себе си някаква централизирана форма на църковно единство, в което църквите могат да загубят своята обособеност и самобитност [23].

Затова на икуменическите конференции изобщо не се повдигат въпроси относно съединяване на инославните църкви с Православната Църква. В програмите на икуменическите конференции тези въпроси никога не са били поставяни. Те не са включени и в програмата на предстоящата Амстердамска конференция [24].

Наистина икуменистите, както инославните, така и православните, на своите конференции се стараят да намерят допирни точки в областта на вярата, за да достигнат желаното от тях единство. Твърде показателно в това отношение е посланието на Оксфордската конференция, подписано от всички участници:

"Ние сме единни - се казва там - във вярата, че нашият Господ Иисус Христос е въплътеното Слово Божие. Ние сме единни в нашата привързаност към Него, Главата на Църквата, Царя на царете и Господаря на господствуващите. Ние сме единни в нашето изповядване, че тази привързаност има предимство пред всички други привързаности... Ние сме единни, защото всички сме предмет на Божията любов и благодат." [25]

Но всички тези точки на единство от най-общ характер нямат никакво отношение към въпроса за истинското съединяване на инославните с православните. Православните икуменисти обаче, особено техните водачи, се опитват да им придадат голямо значение. За тази цел те посочват думите на св. Йоан Богослов: Всякой дух, който изповядва, че в плът е дошъл Иисус Христос, е от Бога. А всякой дух, който не изповядва, че в плът е дошъл Иисус Христос, не е от Бога: това е духът на антихриста (1 Иоан. 4:2-3) [26].

Да, в апостолските времена такова изповядване на вярата в Христа е било достатъчно, за да се определи кой е с Христовата Църква и кой е против нея. Тогава главните противници на апостолите са били гностиците, които поради своята гностическа лъжовна наука (1 Тим. 6:20) не са допускали възможността за непосредствено съприкосновение на Бога с творението и затова са отричали въплъщението на Бога, този основен догмат на цялото християнство.

Но когато, след апостолските времена, са започнали да възникват и други ереси, в отговор на тях са били формулирани и други догмати. И еретиците, които не са пожелали да ги изповядат, са станали също такива противници на светата Църква, каквито са били неизповядващите, че Христос е дошъл в плът. Иконоборците са изповядвали, че Христос е дошъл в плът, както изповядват това и днешните протестанти, но те - еретиците иконоборци, цели две столетия до основи са разтърсвали Църквата. И нито една от ересите не е причинявала на Православието толкова зло, колкото иконоборческата ерес, осъдена от светата Църква и предадена на анатема.

Като посочват приведените по-горе думи на свети Йоан Богослов, православните икуменисти със самия този факт дават повод да се мисли, че са готови да се обединят с инославните християни въз основа единствено на вярата във въплътилия се Христос, при наличието на всички техни ереси...

И така, след като нашата Православна Църква не е получила от страна на организаторите на икуменическите конференции никакви заявления, че инославните църкви са готови да се присъединят към нея и след като на тези конференции въпросът за такова присъединяване изобщо не е бил повдиган, то пита се, защо нашата Руска Църква трябва да изпраща там свои представители? Какви плодове ще принесе на нашата Църква нейното участие в икуменическите конференции? Разбира се, плодовете ще бъдат само недобри. Един от тях е, както вече споменахме, отстъплението на православните от собствената им вяра чрез потъпкване на светите канони и догмата за Църквата, който ние изповядваме в деветия член от Символа на вярата.

Има и друг недобър плод, който произхожда от участието на представители на Православните църкви в икуменическите конференции и който също представлява отстъпление от нашето свето Православие. Имаме предвид дружбата между православни и инославни християни, която се завързва при икуменическото общение. Разбира се, икуменистите горещо приветствуват такава дружба на инославни, и особено на протестанти, с православни християни. Без тази дружба на западни инославни християни с източни православни християни икуменизмът не може да осъществи своята задача. Това добре се съзнава от ръководните лица на Икуменическия съвет. Според заявление, направено от неговия главен секретар д-р Хуфт, без сътрудничеството на Православните църкви икуменизмът не ще бъде истинско Вселенско Тяло [27]. Затова Икуменическият съвет прави всичко възможно, за да укрепи здраво на своите конференции дружбата между инославни и православни християни. Без съмнение именно с тази цел той оказва всякакъв вид материална помощ на Православните църкви [28].

Като вземем всичко това под внимание, ние можем да кажем, че дружбата, която се установява на икуменическите конференции, става все по-здрава и все по-дълбока, но - уви! - и все по-вредна и по-вредна за Православната Църква. Тази дружба между православни представители и протестанти се пренася в православните страни и води там до дружеско общение между православни и протестанти, и в частност между духовни лица на Православната Църква, от една страна, и протестанти, от друга. Докъде понякога стига това дружеско общение можем да видим от следното.

По време на своите мисионерски пътешествия в православните страни, протестантските пастори и по селата, и по градовете с голяма показност устройват събрания, на които канят православни, и преди всичко православни свещеници. Имало е дори такива случаи: пастори и православни свещеници, държейки се за ръце, пред множество събрали се православни християни да пеят песен: "О, сладък наш съюз на верни братя, как Господ наш Иисус ни държи в любов!" На много места даже са били отслужвани съвместно молебени от православни свещеници и пастори.

На Женевската конференция представителят на Константинополския патриарх, Тиатирският митрополит Герман, и представителят на Александрийския патриарх, проф. Лукарас, са обърнали внимание, че прозелитизмът сред християнски народи е факт недопустим и противен на идеята за сближение и съединение на християнските църкви. В случая под прозелитизъм в смекчена форма те са имали предвид инославната пропаганда сред православните народи. За да бъде пресечена тази пропаганда, митрополит Герман е представил на Конференцията и писмено заявление относно прозелитизма, при това от името на всички православни участници [29].

Сякаш в отговор на това протестантите, използувайки икуменическата дружба, разбирана от тях като готовност на православните да се обединяват с тях в протестантското им учение, повече от всякога, без каквато и да е задръжка провеждат неистова протестантска пропаганда, целяща съединяването на Православието с протестантизма и унищожаването на Православната Църква. Разполагайки с огромни средства, протестантите разпространяват своята пропаганда чрез печата, като издават книги и вестници. При това в литературата си те хвърлят кал не само върху нашето иконопочитание, обреди и върху цялото Православие, но дори правят изказвания в ущърб на Библията, отнасяйки се отрицателно към нейното повествование за шестдневното сътворение на света от Бога и към някои разказани в нея чудеса. В резултат на такава пропаганда в православните страни нарастват бързо множество протестантски секти - адвентисти, баптисти, методисти, петдесетници, евангелисти и други.

Преди разпространението на икуменизма в православните страни там нямаше такава протестантска пропаганда, защото между православни и протестанти липсваше сегашното дружеско общуване, което се култивира на икуменическите конференции и което налага на православните представители "моралното задължение" да не пречат на протестантската пропаганда в своите православни страни. В това се състои другото голямо зло на икуменизма. Всяко дърво се познава по своя плод, казва Господ (Лука 6:44). Ако въпросната дружба поражда вреда за светата Православна Църква, то ясно е, че тя произлиза от нейните врагове. В случая нейни врагове са масоните. Те устройват тази дружба на икуменическите конференции, защото те са всъщност истинските организатори на тези конференции, както и на конгресите на ИМКА. През 1928 г. в София се състоя съвещание на представители на Православните църкви, на Световния комитет на масонската ИМКА и на Националните движения на ИМКА към Православните църкви под ръководството на д-р Джон Мот. Последният е генерален секретар на Световния комитет на ИМКА. В негово разпореждане Общоамериканският протестантски конгрес отпуска огромни средства за световна протестантско-масонска пропаганда. Второ такова съвещание се състоя през 1930 г. в Атина. Организатор на Оксфордската конференция през 1937 г. и неин представител беше същият този д-р Джон Мот - известен масон. През януари 1948 г. той, като представител на ръководния комитет на Икуменическия Съвет, разработи заедно с други членове на комитета програмата на предстоящата Амстердамска икуменическа конференция, нейната организация и подготовка [30]. Същият д-р Джон Мот ще бъде и един от представителите на Амстердамската конференция [31].

След всичко това няма нищо чудно, че на Стокхолмската икуменическа конференция, проведена през 1945 г., както и на Лозанската икуменическа конференция през 1927 г., 80% от участниците са били членове на масонската организация ИМКА, ръководена от споменатия д-р Джон Мот [32]. Под пълен масонски контрол е била проведена и Оксфордската конференция. Това бе потвърдено и от съобщение на участници в тази конференция, направено пред Архиерейския Задграничен събор, който се проведе през 1938 г. с участието на клирици и миряни.

Оттук става ясно кой стои зад икуменическото движение. Зад него стоят вековните врагове на Православната Църква - масоните. Ясно е също така към какво обединение се стреми в основата си това движение на своите икуменически конференции. Техните организатори се стремят не към догматическото присъединяване на всички т. нар. християнски църкви към Поместните Православни църкви, а към смесване на едните с другите чрез отстъпление на православните от вярата и чрез завързването на икуменическа дружба с еретици, най-вече с протестанти. Такова едно смесване обаче е равносилно на унищожаване на Православието.

Разбира се, като разглеждаме въпроса за икуменизма, ние не бива да забравяме, че в крайна сметка в основата на икуменическото движение стоят не само вековните врагове на нашата Православна Църква, но стои бащата на всяка лъжа и пагуба - дяволът. В отминалите векове, сеейки най-различни ереси, той е искал да унищожи светата Църква чрез смесването на православните с еретиците. Такова смесване той прави и сега, като използува икуменизма с неговите неизчерпаеми масонски капитали.

Обаче в предишните времена това дяволско смешение е срещало по-големи препятствия отколкото днес. Тогава християните са горели от огнена ревност към православната вяра и са я защитавали до мъченическа кръв. Сега, за нещастие, православните са обхванати от небивало равнодушие към вярата си, равнодушие така ненавистно на Господа, Който е казал: О, дано да беше студен или горещ! Така, понеже си хладък и нито горещ, нито студен, ще те изблювам из устата Си (Откр. 3:15-16). Тогава, заради своята ревност към вярата и заради чистотата на своя християнски живот, православните са имали от Бога дар на ведение. Затова и непросветеният в богословието народ, в лицето дори на най-обикновени жени, е спорил по пазарите дали Христос е единосъщен, или подобосъщен на Своя Божествен Отец. Днес обаче сред православните царува всеобща слепота по въпросите на вярата. Възползувайки се от всичко това, икуменическото движение бързо се разраства по целия свят, оплитайки в своите коварни мрежи дори Православните църкви. Но Руската Църква, включваща в себе си сто и петдесет милиона православно вярващи, все още не е влязла в това движение [33]. Икуменизмът не ще може да възтържествува, докато не затвори в своя световен икуменически обръч всички Православни църкви.

Да не допуснем неговата победа! Като не забравяме неговата същност и цели, нека всецяло да отхвърлим икуменическото движение, защото в него се крие отстъпление от православната вяра, предателство и измяна на Христа, които ние всячески трябва да избегнем, помнейки думите на преп. Серафим Саровски: "Горко на онзи, който дори и само на една Йота отстъпи от Вселенските събори." Живеем в свят, враждебен на Христа и на Неговата света Православна Църква. Затова дружбата с този свят по думите на апостола е вражда против Бога (Иак. 4:4).

Не с инославните трябва да се обединява Православната Църква, защото това е дело неосъществимо, утопично, крайно вредно и гибелно за нея. Православните християни трябва да се обединяват едни с други, според заповедта на Христа, Който е казал: И не само за тях се моля (подразбира се - за апостолите), но и за ония, които по тяхното слово повярват в Мене, да бъдат всички едно: както Ти, Отче, си в Мене и Аз в Тебе, тъй и те да бъдат в Нас едно (Иоан 17:20-21). Тук думата всички, според контекста на казаното, се отнася към вярващите. А под вярващи не бива, както правят това икуменистите, да разбираме и православните, и инославните християни. Тук трябва да се разбират само истинно-вярващите, т.е. православните християни, защото Господ, Който е казал: Аз съм... истината (Иоан 14:6), не би могъл в Своята първосвещеническа молитва да има предвид еретиците - хора не истинно-вярващи.

Нека да не се смущаваме от това, че православните икуменисти ни обвиняват в липса на любов към инославните християни, задето ги отхвърляме от нас. Преди всичко такова обвинение не отговаря на действителността. Нашата света Църква винаги се е борела с ересите, борела се е с тях дори до кръв. Но що се отнася до хората, изпаднали по внушение на дявола в ерес, тях Православната Църква винаги е съжалявала и движима от любов към тях, им е налагала епитимия [34], стигаща дори до отлъчване от църковно общение. Но тя никога не е прекратявала и няма да прекрати своята молитва - това дихание на истинската благодатна любов, за вразумяването и връщането на еретиците в пътя на спасителната истина. Ето как светата Църква ни учи да се молим на Господа за тях: "Отстъпилите от православната вяра и заслепени от гибелни ереси просвети със светлината на Твоето познание и присъедини към Твоята света, апостолска и съборна Църква." [35]

Така свeтата Църква различава самите ереси, срещу които изисква безкомпромисна борба, от хората, изпаднали в тези ереси, към които всякога простира своите любвеобилни, майчински обятия.

Нас ни обвиняват в липса на любов към инославните християни всъщност затова, че ние не се отнасяме към икуменическото движение така, както православните икуменисти. Но със своето отношение към икуменическото движение последните нарушават светите канони и потъпкват православното догматическо учение за Църквата. На икуменическите конференции те завързват дружба с протестанти и масони, а чрез тази дружба поощряват протестантската пропаганда в православните страни и съдействуват на враговете на Православната Църква за нейното разрушаване. По такъв начин отношението на православните икуменисти към икуменизма представлява едно пълно безчинство. Но в безчинството, както учи св. ап. Павел, няма любов. Любовта - казва той - не безчинствува (1 Кор. 13:5).

Ясно е, че не у нас, а у православните икуменисти липсва любов към инославните християни, защото те проявяват не любов, а безчинство. Нека те сами запитат своята съвест и тя ще им каже какво лежи в основата на икуменическата им дейност и на отношението им към инославните - дали любов към тях, или нещо друго?!

Да ни избави Господ от такава любов и от такова отношение към икуменическото движение. Дай Боже, Руската Църква и в бъдеще да стои настрана от икуменизма и от неговите конференции, както досега. Да, с това ние оставаме сякаш самотни, изолирани. Но тази наша самотност, тази наша обособеност е залог за спасение от гибелния натиск на масонството, залог за спасението не само на нашата, но може би и на цялата Вселенска Православна Църква.

Затова не трябва да участвуваме в икуменическите конференции. Трябва да стоим колкото се може по-далеч от икуменическото движение. Неговите дейци, като не се надяват, че Руската Църква веднага ще встъпи в редиците му в качеството на редовен член, изказват желание тя да изпрати на Амстердамската конференция свои представители поне като наблюдатели [36].

Обаче нашата велика Православна Църква не бива да се опетнява дори само с едно такова присъствие. Защото присъствието на нейни предтавители в еретическо и масонско общество, макар и само в качеството на наблюдатели, в известна степен ще бъде общение с това общество. Да помним думите на св. ап. Павел, които се отнасят за нашата Православна Църква: Христос обикна църквата и предаде Себе Си за нея, за да я освети... за да я представи на Себе Си славна църква, която няма петно, или порок, или нещо подобно, но да бъде света и непорочна (Ефес. 5:25-27).

Затова нека да нямаме абсолютно никакво общение с икуменическото движение. Относно него да се ръководим от думите на Свещеното Писание:

Не се впрягайте под чужд ярем (по слав. прев.) заедно с неверните, защото какво общуване има между правда и беззаконие? Какво общо има между светлина и тъмнина? Какво съгласие може да има между Христа и Велиара? Или какво общо има верният с неверния? (2 Кор. 6:14-15).

Блажен е онзи човек, който не отива в събранието на нечестивците (Пс. 1:1)!

Бележки

* Доклад, произнесен от архиепископ Серафим (Соболев) на Московското всеправославно съвещание през 1948 г. Като епископ на Руската Православна Църква той задълбочено обосновава недопустимостта за каквото и да е нейно участие в икуменическото движение. (обратно към текста)

¹ "Църковен вестник", бр. 13-15 от 1948 г., с. 17. (обратно към текста)

² YМCА (Young Men’s Christian Association) - надконфесионална организация, възникнала през XIX в. с цел внедряване на икуменическата надконфесионална идеология сред християнската младеж. За осъществяване на своята дейност се ползува от финансовата и политическата поддръжка на масонството, като широко пропагандира неговите принципи: 1) равноценност на всички вероизповедания; 2) отричане Божественото естество на Спасителя и обявяването Му за обикновен човек; 3) обединяване на всички хора в единна религия; 4) осъществяване "царството Божие" на земята в изопачен светски смисъл, т. е. установяване царството на антихриста - бел. ред. (обратно към текста)

³ "Годишник на Богословския факултет при Софийския университет", 1946-1947, с. 25. (обратно към текста)

⁴ Списание "Духовна култура", бр. 6 от 1947 г., с. 31. (обратно към текста)

⁵ Митрополитъ Филаретъ. Пространный христiанскiй катихизисъ. М., 1894, стр. 48. (обратно към текста)

⁶ Добротолюбiе. Т. I. М., 1895, с. 29; Творенiя Макарiя Египетскаго. Свято-Троицкая Сергiева Лавра, 1904. Беседа 25, с. 190. (обратно към текста)

⁷ Божественият план за спасението на човека - бел. ред. (обратно към текста)

⁸ Слова преп. Сvмеона Новаго Богослова. Вып. I. М., 1882. Слово 38, с. 291. (обратно към текста)

⁹ Добротолюбiе. Т. I, с. 50. (обратно към текста)

¹⁰ Творенiя Макарiя Египетскаго, стр. 182-183. (обратно към текста)

¹¹ Добротолюбiе. Т. II. М., 1895, с. 358. (обратно към текста)

¹² Творенiя св. Сvмеона Новаго Богослова. Вып. II. М., 1882. Слово 44-е, с. 335; слово 81-е, с. 348. (обратно към текста)

¹³ Православное исповеданiе Кафолической и Апостольской Церкви восточной. Часть I. СПб., 1840. Отговор на 105-ти въпрос, с. 80. (обратно към текста)

¹⁴ Митрополитъ Макарiй. Догматическое Богословiе. Т. II. СПб., 1868, с. 348-352; Митрополитъ Филаретъ. Пространный христианскiй катихизисъ. М., 1894, с. 54; Еп. Феофанъ. Что есть духовная жизнь и какъ на нее настроиться. М., 1904, с. 248; Св. Маркъ Подвижникъ и св. иноки Каллистъ и Игнатiй. М., 1889, с. 336. (обратно към текста)

¹⁵ Тоест не разгръща у тях своето спасително действие поради ерестта им - бел. ред. (обратно към текста)

¹⁶ Д-р Стефан Цанков. Православното християнство. Неговата същина и съвременен образ. - В: "Годишник на Богословския факултет", 1942-1943, с. 63. (обратно към текста)

¹⁷ Писанiя преп. Iоанна Кассiана. М. 1892, с. 404. (обратно към текста)

¹⁸ Д-р Стефан Цанков. Православното християнство..., с. 63. (обратно към текста)

¹⁹ Книга житiи святыхъ на месяцъ iулiй. М., 1898, 21 день, с. 489-490. (обратно към текста)

²⁰ Бл. Iоаннъ Мосхъ. Лугъ Духовный. Свято?Троицкая Сергiева Лавра, 1915, гл. XXVI, с. 32. (обратно към текста)

²¹ Пак там, гл. ХLVI, с. 61-62. (обратно към текста)

²² В. В. Зеньковскiй. О такъ называемомъ экуменическомъ вопросе. - "Вестникъ русскаго студенческаго христiанскаго движенiя", № 6, 1930, с. 5; Д-р Стефан Цанков. Православното християнство..., с. 116. (обратно към текста)

²³ "Църковен вестник", бр. 13-15 от 1948 г., с. 18. (обратно към текста)

²⁴ "Църковен вестник", бр. 26-27 от 1947 г., с. 14; срв. също бр. 5-6, с. 14. (обратно към текста)

²⁵ Протопрезвитер Ст. Цанков. Двете всесветски църковни конференции в Оксфорд и Единбург за "практическо християнство" и "Единство на църквата", 1937 г. - В: "Духовна култура", 1938г., бр. 8-9, с. 273 - 282; бр. 10, с. 303 - 310. (обратно към текста)

²⁶ Виж проф. д-р Илия Цоневски. Отзив за лекцията на проф. д-р Ст. Цанков "За единството на Църквата". (обратно към текста)

²⁷ "Църковен вестник", бр. 16-17 от 1947 г., с. 15; бр. 38 и 39, с. 1. (обратно към текста)

²⁸ Пак там. (обратно към текста)

²⁹ Протопрезвитер Ст. Цанков. Женевската конференция за съединение на Църквите, с. 15, 20. (обратно към текста)

³⁰ "Църковен вестник", бр. 5-6 от 1948 г., стр. 14. (обратно към текста)

³¹ "Църковен вестник", бр. 26-27 от 1947 г., стр. 14. (обратно към текста)

³² "Вестникъ русскаго студенческаго христiанскаго движенiя", юли, 1929, с. 27. (обратно към текста)

³³ За съжаление през 1961 г., по време на III Асамблея на ССЦ, Руската Православна Църква се включи в икуменическото движение и понастоящем е един от неговите най-дейни членове - бел. ред. (обратно към текста)

³⁴ Епитимия (гр.) - наказание, което, съгласно църковните правила, свещенослужителят налага на някои от каещите се християни за излекуване на техните нравствени недъзи в зависимост от тежестта на греха и тяхното покаяние (102 правило на Трулския събор) - бел. ред. (обратно към текста)

³⁵ Виж Помянник. - В: Православный молитвословъ. М., 1893, л. 64 - бел. ред. (обратно към текста)

³⁶ "Църковен вестник", бр. 26-27 от 1947 г., стр. 14. (обратно към текста)

Превод от руски език. © Православно издателство "Св. апостол и евангелист Лука", монастир "Покров на Пресвета Богородица", Княжево – София. Всички права запазени

2. Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении? -
Архиепископ СЕРАФИМ (Соболев)

В последнее время Русская Церковь испытывает сильное давление со стороны экуменистов, чтобы побудить ее участвовать в экуменическом движении.

22 августа с. г. экуменисты созывают в Амстердаме, как они говорят, "Всецерковную конференцию". По сообщению "Церковного Вестника", издаваемого при Болгарском Синоде, на этой "Всецерковной конференции" будут участвовать 136 так называемых христианских церквей и представители восточных греческих церквей [2]. Несомненно, на этом экуменическом съезде будут присутствовать и представители русских церковных организаций за границей, не подчиненных нашей Патриаршей Церкви.

Экуменисты приглашают и Всероссийскую Церковь принять участие в трудах Амстердамской конференции. Доселе Православная Церковь в России не примыкала к экуменическому движению. Желательно, чтобы она и впредь не имела ничего общего с этим движением в силу вот каких соображений.

Русскую Православную Церковь приглашают участвовать в экуменической конференции, как одну из множества церковных организаций, каждой из коих прилагается понятие Церкви. Но мы, православные христиане, исповедуем, что Церковью, как учрежденною Самим Богом для нашего спасения, можно называть в строгом смысле только одно общество истинно-верующих христиан. Называть же церковью каждое из еретических обществ-эго значит, не иметь правильного понятия о Церкви и попирать нашу веру в догмат о Церкви, изложенный в девятом члене Символа веры. Очевидно экуменисты, указывая на огромную численность так называемых христианских церквей, входящих в состав экуменического движения, представители коих примут участие на Амстердамской конференции, придают этому количеству положительное значение. Но оттого, что ложь будет проявляться не в малом, а в большом количестве ее видов сна не станет истиной; напротив она еще более будет ее искажать и отрицать.

Впрочем, суть дела заключается не в этом, а в том, что экуменисты и притом, к сожалению, даже из православной среды не имеют правильного понятия о Церкви. Они считают, что к Церкви принадлежат все крещеные во Христа, ставят в один ряд как православных, так и еретиков, признавая тех и других телом Христовым. Для примера укажем на статью одного из самых влиятельных русских экуменистов в Париже, профессора и помощника ректора Богословского института в Париже В. В. Зеньковского. В журнале русской ИМКИ "Вестник русского студенческого христианского движения" (№ 5. стр. 17-18), он пишет: "Мы должны навсегда забыть, отвыкнуть от горделивой мысли, что Дух Божий только у нас и с нами (т. е. православными)... Будучи... вне православия, я все же чувствовал себя в Церкви. Я видел, что рамки Церкви бесконечно более широки и более вместительны, чем мы обыкновенно думаем. И, действительно, кто может указать, где кончается церковная ограда и начинается зеленеющая нива Христова.

Кто посмеет утверждать, что вне этой ограды у Христа нет Церкви, нет служителей и учеников... Неужели мы должны их отбросить только потому, что они служат Ему иначе, чем мы... Я теперь убедился, что и они, протестанты, стоят в Церкви и работают, может быть сами того не сознавая и не называя вещи их именами, для Церкви... Нет, Церковь Христова шире нашего стесненного понимания о ней; она включает в себя всех верующих в Бога и любящих Его, как бы ни проявлялась их вера и любовь"

В другой своей статье в том же журнале под заглавием "Основы экуменического общения" проф. В. В. Зеньковский высказывает еще более странные мысли, совершенно недопустимые для православного сознания. Разумея под основою и целью экуменического движения общение разных церквей и соединение их "по линии любви", он требует от представителей объединяемых церквей абсолютной веры, что "спасение возможно лишь через Церковь, к которой они принадлежат и что в их церкви есть абсолютная (хотя бы и неполная) истина" (январь - февраль, 1935).

В этих своих словах проф. Зеньковский высказывает мысль, что спасение будто бы возможно в каждом инославном исповедании. И, напротив, если кто из инославных христиан оставит свое исповедание и соединится с еретиками другого какого-либо вида и даже с Православною Церковью, то спасение для такого человека уже невозможно. Конечно, соединение церквей мыслится здесь при полном игнорировании догматических разностей - только по линии любви, т. е. как приятельское общение.

Подобные в своей сущности мысли высказывает также и весьма авторитетный в глазах экуменистов профессор Софийского Богословского факультета протопресвитер о. Стефан Цанков в своей статье под заглавием "Актуальные проблемы и задачи православного богословия и Православной Церкви". Он пишет: "Вопрос о единстве Церкви стал весьма сложным вопросом и его нельзя рассматривать... схоластическим и самоудовлетворенным способом, каким его рассматривали до сего времени... Уже действительное отношение Православных Церквей нового времени к ряду инославных церквей (признание их крещения, иерархий у некоторых из них и пр.) и признание Православною Церковью недугов и несовершенств в рядах собственных ее членов, показывают, что неправильна мысль, будто к мистическому Телу Христа (Церкви) принадлежат только православные христиане и что за видимой разделенностью не существует невидимого мистического единства в Церкви Христовой" [3].

Интересна в данном случае рецензия проф. Софийского Богословского факультета Ильи Цоневского (Проф. д-р Илия Цоневски) по поводу изданной в Цюрихе на немецком языке в 1946 г. книги того же проф. о. Цанкова: "Восточная Православная Церковь с экуменической точки зрения".

В рецензии проф. Цоневского говорится: "Природа Церкви и ее основные свойства самым тесным образом связаны с ее единством, потому что она есть Тело Христово и Христос ее Глава. Церковь не могла бы быть ни святой, ни кафолической (соборной), ни апостольской, если она не едина. Весь смысл и полное значение экуменического движения заключается в единстве Церкви; оно является его основой, а также и его задачей и осуществлением. Самый факт, что Православные Церкви деятельно участвуют в экуменическом движении, говорит о том, что уже постепенно оставляется старый взгляд, что только православные христиане суть истинные христиане и что только они принадлежат к Церкви Христовой" [4].

Таким образом, православные экуменисты во главу угла ставят единство церкви или единую церковь. Но в понятие "единая" они вкладывают свой неправильный, извращенный смысл, ибо под этой единой церковью они разумеют не только всех православных, но и всех ино-славных христиан, т. е. еретиков.

Эта экуменическая точка зрения совершенно расходится с православным взглядом, который под единой церковью всегда разумеет одних только истинно-верующих православных людей. Наша Церковь никогда не считала еретиков входящими в ее состав, в состав самого Тела Христова. Да и как возможно данную экуменическую точку зрения считать православною, когда Вселенские Соборы всегда предавали еретиков анафеме, т. е. отлучению от Церкви? Очевидно, экуменисты в своем учении о Церкви не признают над собою авторитета Вселенских Соборов. Но это равносильно отрицанию авторитета всей Православной Церкви и признанию, в данном случае, единственным критерием истины своего собственного разума при отрицании православной веры в Церковь.

Такой же рационализм и такое же неверие в истинную Христову Церковь экуменисты вкладывают в свое толкование наименования Церкви соборною. Мы вместе с святыми отцами называем Церковь соборною или кафолическою, или вселенскою потому, что "она не ограничивается никаким местом, ни временем, ни народностью, но заключает в себе истинно-верующих всех мест, времен и народов" [5]. Но экуменисты под этим наименованием церкви разумеют не только истинно-верующих провослав-ных христиан, но и всех еретиков.

Такое же заблуждение они обнаруживают и в своем отношении к наименованию Церкви апостольскою. Как это ни странно, экуменисты относят к этой апостольской Церкви и так называемые "христианские церкви", которые совсем не имеют апостольского происхождения или преемства. Они считают все еретические исповедания принадлежащими к Апостольской Церкви, несмотря на то, что Павел, величайший Апостол, отличает всех еретиков от Православной Церкви и предает их анафеме, говоря: "Аще мы или Ангел с небесе благовестит вам паче еже мы благовестихом вам, анафема да будет" (Гал. I, 6).

Но больше всего православные экуменисты погрешают против девятого члена Символа веры в отношении наименования Церкви Святою, когда -включают в состав этой Святой Церкви еретиков. Церковь называется Святою потому, что она есть раздаятельница благодати Святого Духа, которая сообщается верующим в таинстве миропомазания при совершении над ними крещения.

Эта возрождающая, освящающая и спасающая благодать есть самое драгоценное и высшее для нас благо, ибо дарование ее нам было целью пришествия в мир Христа и Его крестных страданий и смерти. "Огонь пришел Я низвесть на землю, сказал Он, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся" (Лук. XII, 49). По изъяснению этих слов Христа св. Антонием Великим и Макарием Египетским, под огнем здесь разумеется возрождающая благодать Святого Духа,, которая изливается на нас в таинстве миропомазания при совершении над нами таинства крещения, почему она и называется крещенскою [6]. Как на параллельные к этим божественным словам надо указать также и на следующие слова Христа: "Уне есть вам, да Аз иду (разумеется на крест и смерть). Аще бо не иду Аз, Утешитель не приидет к вам; аще ли же иду, послю Его к вам" (Иоанн. XVI, 7). Вот почему Симеон, Новый Богослов, говорит: "То и было целью и концом всего домостроительства Христова, чтобы верующие принимали Духа Святого и чтобы Он был как бы душою нашей души и чтобы действием Сего Духа мы освящались, обновлялись и пересозидались по уму, совести и по всем чувствам [7].

Сей великий св. отец Церкви согласно с учением о Царстве Божием Христа и апостола Павла (Иоанн. III, 5: Мф. XIII, 45-46; XIII, 33; Лук. XIX, 12-27; Деян. 1,3-8, Рим. XIV), вместе со св. отцами Антонием Великим [8]. Макарием Египетским [9] и Ефремом Сириным [10] даже учит, что Царство Божие, которого Господь повелел нам прежде всего искать (Мф. VI, 33), и есть возрождающая благодать Святого Духа, как источник нашей святой жизни [11].

Но этого самого драгоценного для нас блага, этой возрождающей благодати Святого Духа с ее святостью нет и не может быть у протестантов, ибо у них нет таинства миропомазания В крещении, как это явствует из "Православного исповедания" [12], мы только очищаемся от грехов, умираем для жизни плотской и возрождаемся от Святого Духа для жизни новой и святой. Но последняя возможна для нас только при помощи той благодати, которую мы получаем в таинстве миропомазания. В этом таинстве преподается нам Дух Снятый со всеми Его дарами, возвращающими и укрепляющими нас в духовной святой жизни [13].

Эта благодатная святая жизнь невозможна и для тех инославных христиан, которые хотя и имеют таинство миропомазания, но в силу отвержения их Православной Церковью за ереси благодать сия является у них недейственной и неспасительной.

Отсюда совершенно не правы православные экуменисты, когда в Святую Церковь включают всех еретиков, когда словами одного из своих экуменических вождей заявляют, что инославные и в отдельности и в лице целых групп (инославных церквей), как и отдельные грешные члены Православной Церкви, "станут святыми через благодать Божию и через любовь общения" [14].

Здесь православные экуменисты смешивают воедино отдельных членов Православной Церкви, как грешников и немощных людей, с инославными христианами и их "церквами", полагая, что те и другие станут святыми через благодать Божию и через любовь общения.

Но между теми и другими существует огромная разница. Члены Православной Церкви, будучи грешниками, как бы ни были велики их грехи, всегда могут через таинство покаяния и при помощи действенной и спасительной благодати стать святыми - достигнуть истинной и совершенной благодатной святости. Но еретикам в отдельности или в их целых группах, организациях эта святость никогда не будет присуща, ибо у них не действует благодать таинства миропомазания и благодать таинства покаяния. Еретики могут быть святыми только после покаяния или отречения от всех своих ересей и после воссоединения с Православною Церковью. Только тогда инославных христиан можно включить в состав Святой Христовой Церкви.

И что это за благодать Божия, при помощи которой, по словам православных экуменистов, инославные христиане становятся святыми? По учению святых отцов Церкви, благодать Святого Духа проявляется в двух видах: как благодать общего и внешнего промышления, предваряющая и подготовляющая людей к принятию истинной веры, и как благодать внутренняя, возрождающая, спасающая и действующая только в Православной Церкви. Несомненно, в приведенных словах православных экуменистов благодать внешнего промышления не имеется в виду, ибо, действуя в жизни инославных христиан и даже язычников, она их святыми не делает [15]. Следовательно, здесь имеется в виду благодать внутренняя, возрождающая. Но этой благодати у инославных христиан или совсем нет или она у них не действует, их не спасает и не делает их святыми. Следовательно, ни та, ни другая благодать не может инославных христиан делать святыми, почему православным экуменистам не следовало бы совсем говорить ни о благодати, ни о свя-юсти в отношении инославных христиан.

Кроме того, разве может делать святыми инославных христиан и вообще грешников любовь общения? Если иметь в виду самое любвеобильное общение с еретиками православных христиан, и притом не с извращенными, а с истинными понятиями о Православии, то от такого общения православных с еретиками останется для последних, если они не фанатичные еретики, приятное воспоминание и только. А для того, чтобы сделаться святыми, еретикам не только надо воссоединиться с Православною Церковью и воспринять ее спасительную благодать, но и стать еще на путь истинной христианской жизни, на путь бескомпромиссной борьбы со страстями и с грехом, через неуклонное исполнение божественных заповедей, на путь узкий, скорбный и тернистый. Только тогда инославные христиане при содействии благодати Божией станут святыми.

Поэтому слова православных экуменистов о возможности еретикам стать святыми надо признать совсем необоснованными и великим заблуждением.

Однако толкование православными экуменистами наименования Церкви святою, как и других ее наименований, не являются одним только простым заблуждением. Это заблуждение в своей сущности есть ниспровержение нашей православной веры в Церковь. Последняя требует от нас веры в Единую, Святую, Соборную и Апостольскую Церковь с тем, чтобы мы все эти свойства прилагали только и исключительно к нашей Православной Церкви. А православные экуменисты не хотят ей оказывать послушания. В силу этого они до неузнаваемости искажают девятый член Символа веры. В итоге получается какое-то неестественное смешение истины с ложью, Православия с ересями, что приводит православных экуменистов к крайнему извращению истинного понятия о Церкви и настолько, что они, будучи членами Православной Церкви, в то же время являются членами экуменической церкви, точнее, какого-то вселенского еретического общества с его бесчисленными ересями. Следовало бы им всегда помнить слова Христа: "Аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь" (Мф. XVIII, 17).

Это непослушание православных экуменистов приводит их к заявлению, что "разделительные стены между церквами не достигают до самого неба, до Христа-Главы, и не спускаются до самого сердца Церкви, до Святого Духа [16]".

Но эти разделительные стены, т. е. разделения Православной Церкви с еретиками начали происходить на Вселенских Соборах. Происходили они в целях сохранения православной веры от гибели через смешение с пагубными ересями. Происходили эти разделения во исполнение слов Христа: "Мните ли, яко мир приидох дати на землю? Ни, глаголю вам, но разделение" (Лук. XII, 51). А также на Вселенских Соборах осуществлялись и слова нашего Господа, сказанные апостолам и их преемникам, стоящим во главе Православной Церкви епископам: "Аминь бо глаголю вам: елика аще свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика аще разрешите на земли, будут разрешена на небесах" (Мф. XVII, 18). Ясно, что эти разделения достигают самого неба. Каким же образом эти церковные разделения не достигают Христа, когда они основаны на собственных словах Христа Спасителя?!

Затем, догматические постановления Вселенских Соборов с анафемой против еретиков выносились на основе апостольских слов: "Изволися Святому Духу и нам" (Деян. XV, 28). Следовательно, постановления против еретиков исходили не только от св. Отцов Вселенских Соборов, но и от Самого Духа Святого. Знаменательны в данном случае слова Христа, сказанные во время Его явления ученикам по воскресении: "Примите, Дух Свят. Имже отпустите грехи, отпустятся им; и имже держите, держатся" (Иоанн. XX, 22-23).

Ясно, что анафема Вселенских Соборов, имевшая в своей основе слова Христа, накладывалась на еретиков совместно: и от Святого Духа, и от Церкви. Спрашивается, могут ли эти догматические разделения не достигать и Святого Духа, как от Него происшедшие?

Но и это не все. Из слов Христа: "Елика аще свяжете на земли, будут связаны на небесе" явствует, что анафема на еретиков, т. е. отлучение их от Церкви, переходит -в будущую жизнь и что все еретики после смерти идут в адские муки.

Весьма поучительно в этом случае откровение, бывшее великому угоднику, Христа ради юродивому, Симеону. Бог открыл ему, что душа знаменитого ученого богослова Оригена погибла и находится в адских муках за его еретические учения [17]. Подобное откровение имел инок Феофан, как об этом повествуется в известной книге блаженного Иоанна Мосха "Луг Духовный". Он видел в огненном пламени того же Оригена, Ария, Нестория и многих других еретиков [18]. Как ненавистна Богу ересь, об этом свидетельствует видение, бывшее преп. Кириаку Отшельнику. Божия Матерь, явившаяся ему с Иоанном Крестителем и Иоанном Богословом, не соизволила войти к нему в келлию, несмотря на все его мольбы, только за то, что у него в числе других, была книга, в конце которой находились два слова еретика Нестория [19].

Православные экуменисты не только не слушают Православную Церковь, но даже открыто обвиняют ее в грехе разделения. Правда, этот грех они приписывают не только Православной Церкви, но и всем инославным церквам [20].

Но не Православная Церковь, а еретики создавали ереси. Православная же Церковь до мученической крови защищала от еретиков чистоту православной веры. Если бы не было этой борьбы, то православная истина через смешение с еретической ложью перестала бы существовать, а вместе с этим исчезла бы и Православная Церковь с лица земли. Не обвинять надо последнюю за то, что она не смешалась с еретиками и отделилась от них, а ублажать ее надо за мученические подвиги разделения, происходившего по причине восстания еретиков на Церковь, на ее богооткровенные и святоотеческие истины и даже на самого Бога.

Однако это обвинение показывает, в какой великий грех дерзкого самомнения и гордости впали православные экуменисты, присвоив себе право быть судьями Православной Церкви. Кажется, настал момент, когда последней нельзя более молчать. Надо указать им на всю их неправоту в отношении одинаково, как к Православию, так и инославию, и предостеречь их, на какой опасный и гибельный путь они стали. Этот путь толкает их на непослушание и даже на публичное обвинение своей Матери-Церкви.

Нельзя, наконец, не обратить внимания на то обстоятельство, какое отрицательное значение имеет участие православных представителей на экуменических конференциях. Самый факт этого присутствия утверждает ино-славных христиан в их мысли, будто все христианские исповедания принадлежат к Единой Вселенской Православной Церкви.

Мы же считаем, что это присутствие совсем не означает того, что инослазные христиане стали принадлежать к истинной Христовой Церкви. Какими далекими от Православной Церкви по своим религиозным заблуждениям они были, такими и остались. Присутствие православных представителей на экуменических конференциях говорит лишь о том, что православные христиане стали отступать от своего Православия. Трудно сказать, где более православные экуменисты отступают от Православной Церкви - в своих ли писаниях, или не присутствуя на экуменических конференциях? Это присутствие является в своей сущности изменой нашему православному догматическому учению о Церкви, выраженному в девятом члене Символа веры. Присутствия на еретическом собрании, которое экуменисты называют "Всецерковной конференцией", "собранием всех христианских церквей" и "единою святою Христовой церковью", православные представители тем самым фактически утверждают бытие этой "единой святой церкви Христовой" со всеми ее еретическими заблуждениями. Следовательно, без слов, без всякого писания православные представители экуменисты одним своим присутствием на Амстердамской экуменической конференции будут содействовать ниспровержению нашей веры в догмат о Церкви. Кроме того, на всех экуменических конференциях происходит совместная молитва еретиков с православными. Но такая совместная молитва возбраняется святыми канонами нашей Церкви. 10-е апостольское правило гласит.

"Аще кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме, таковый да будет отлучен".

А в 45-м апостольском правиле говорится:

"Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками помоливыйся токмо, да будет отлучен. Аще же позволит им действовать что-либо, яко служителям Церкви, да будет извержен".

В своем толковании этого последнего правила епископ Смоленский Иоанн говорит: "Правила стремятся не только к охранению православных от заразы еретическим духом, но и к охранению их от индиферентизма к вере и Православной Церкви, который легко может возникнуть от общенья с еретиками в делах веры. Такое положение впрочем, нисколько не противоречит духу христианской любви и терпимости, отличающему Православную Церковь, так как большая разница - терпеть заблудших в вере... и жить с ними во внешнем гражданском общении, или вступать с ними без разбора в религиозное соприкосновение, так как последнее означаем что мы не только не стараемся об их обращении в Православие, но и сами в нем колеблемся".

По поводу толкования приведенных канонических правил епископом Иоанном Смоленским нужно иметь в виду слова св. Киприана, епископа Карфагенского, который говорит, что еретики никогда не будут приходить к Церкви, если будут нами самими укрепляться в убеждении, что у них тоже есть церковь и таинства.

Только в том случае православные представители могли бы присутствовать на экуменических конференциях, если бы устроители последних заявили Православной Церкви от лица так называемых христианских церквей, входящих в экуменическое движение, о их готовности отказаться от всех своих религиозных заблуждений и соединиться с нею в православной вере. Но заправляющие всем ходом экуменических конференций никогда таких заявлений не делали и не сделают, ибо инославные христиане и не думают отрекаться от своих ересей и воссоединиться с Православием. Не следует забывать, с каким упорством и фанатизмом еретики отстаивают свои религиозные убеждения. Соединение с Православной Церковью, как показывает действительность, нужно отнести к разряду единичных фактов, и притом весьма редких и исключительных. Будем всегда помнить пророческие слова Христа: "Сын Человеческий пришел, убо обрящет ли веру на земли" (Лук. XVIII, 8).

Ввиду всего этого у нас не может быть основания для надежды, что так называемые "христианские церкви" могут соединиться в вере с Православною Церковью. Мы должны ожидать большего и большего сокращения числа истинно верующих людей.

Впрочем, и сам главный Экуменический Совет совсем не помышляет о том, чтобы инославные христиане воссоединились с Православною Церковью. Через своего секретаря д-ра Хуфта он ясно заявил, что Экуменический Совет не представляет собою какой-либо централизованной формы церковного единства, в котором церкви могли потерять свою обособленность и самобытность [21].

Поэтому на экуменических конференциях даже не поднимаются для обсуждения вопросы о соединении инославных церквей с Православной Церковью. В программах экуменических конференциях эти вопросы никогда не ставились. Не включены они и в программу предстоящей Амстердамской конференции [22].

Правда, экуменисты - и инославные и православные- стараются на своих конференциях найти точки соприкосновения в области веры, чтобы притти к возможному для них единству. Весьма показательным в данном случае является послание Оксфордской конференции, скрепленное подписями всех участников: "Мы едины, говорится здесь, в вере в Господа нашего Иисуса Христа, как воплощенное Слово, Божие. Мы едины в нашей привязанности к Нему, Главе Церкви, Царю царей и Господу господствующих. Мы едины в исповедании, что эта привязанность имеет преимущество пред всеми другими привязанностями... Мы едины, потому что все являемся предметом Божией любви и благодати" [23].

Но все эти единства не имеют никакого отношения к вопросу об истинном соединении православных с инославными. Однако православные экуменисты, по крайней мере, в лице своих вождей, придают этим единствам общего характера большое значение. Поэтому они указывают на слева Иоанна Богослова: "Всякий Дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего в плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога, но это дух антихриста (1 Иоанн. IV, 2-3) [24].

Да, в апостольские времена такое исповедание веры во Христа было достаточно, чтобы определить: кто с Христовою Церковью и кто против нее. Тогда главными противниками апостолов были гностики, которые в силу своего гностического "лжеименного знания" не допускали непосредственного соприкосновения Бога с тварью, почему и отрицали воплощение Бога, этот основной догмат всего христианства.

Но когда после апостолов стали появляться другие ереси, то, соответственно этому, стали возникать и другие догматы, неисповедание коих еретиками также делало их противниками Святой Церкви, как и неисповедание Христа, пришедшего во плоти. Иконоборцы исповедывали Христа, пришедшего во "плоти, как исповедуют это иные и протестанты, но они - еретики иконоборцы - целых два столетия до основания колебали Церковь. И притом ни одна из ересей не причинила Православию столько зла, как иконоборческая ересь, осужденная Святою Церковью и преданная анафеме.

Указывая на приведенные слова св. Иоана Богослова, православные экуменисты тем самым могут дать повод думать, что они готовы соединиться с инославными христианами на основе одной только веры в воплотившегося Христа, при наличии всех их ересей.

Итак, если наша Православная Церковь от организаторов экуменических конференций не имеет никаких заявлений о готовности инославных церквей воссоединиться с нею, и если на этих конференциях даже не обсуждается вопрос о сем воссоединении, то спрашивается, зачем же нашей Русской Церкви посылать туда своих представителей? Какие плоды даст нашей Церкви ее участие в экуменических конференциях? Конечно, плоды только недобрые. Одним из этих плодов является то, о чем мы уже говорили,- отступление православных от своей веры через попрание ими св. канонов и догмата о Церкви, который мы исповедуем в девятом члене Символа Веры.

Есть и другой недобрый плод, который проистекает от участия представителей Православных Церквей в экуменических конференциях и который является таким же отступлением от нашего Святого Православия. Мы имеем в виду дружбу между православными и инославными христианами, которая завязывается от экуменического общения. Конечно, экуменисты очень приветствуют такую дружбу инославных, в особенности протестантов с православными христинами. Без этой дружбы западных инославных христиан с восточными православными христианами экуменизм не может осуществить своей задачи. По заявлению главного секретаря Экуменического Совета д-ра Хуфта, это хорошо сознается руководящими лицами Экуменического Совета, так как, по его словам, без сотрудничества с Православными Церквами экуменизм не будет истинным Вселенским Телом [25]. Поэтому Экуменический Совет делает все возможное, чтобы прочно укрепить на своих конференциях эту дружбу между инославными и православными христианами. Несомненно, с этой целью он оказывает всякого рода материальную помощь Православным Церквам [26].

Принимая все это во внимание, мы можем сказать, что дружба, которая устанавливается на экуменических конференциях, более и более делается прочною и глубокою, но, увы! весьма и весьма вредною для Православной Церкви. Эта дружба между православными представителями и протестантами переносится в православные страны и производит здесь дружеское общение между православными и протестантами, и в частности между духовными лицами Православной Церкви, с одной стороны, и протестантами, с другой. До чего иногда доходит это дружественное общение, видно из следующего.

Во время своих миссионерских путешествий в православных странах, протестантские пасторы и в селах и в городах с большой помпой устраивают собрания, на которые приглашают православных и, прежде всего, православных священников. Бывала даже такие случал, что пред лицом множества собравшихся православных христиан пасторы и православные священники, держа друг друга за руки, пели песнь: "О, сладкий наш союз верных братьев, как Господь наш Иисус держит нас в любви". Сплошь и рядом бывало совместное служение молебнов православными священниками и пасторами.

На Женевской конференции представитель Константинопольского Патриарха Митрополит Фиатирский Германос и представитель Александрийского Патриарха проф. Лукарас обратили внимание конференции на прозелитизм среди христианских народов, как на факт недопустимый и противный идее сближения и соединения христианских церквей. Конечно, здесь под прозелитизмом в осторожных выражениях разумелась инославная пропаганда среди православных христиан. Заявление об этом прозелитизме Митрополит Германос в письменной форме представил Конференции и притом от имени всех православных ее участников, чтобы пресечь эту инославную пропаганду [27].

Как бы в ответ на это протестанты, исходя из той же экуменической дружбы, понимаемой ими в смысле готовности православных объединяться с ними и в их протестантском учении, как никогда предаются без всякого для себя удержа неистовой протестантской пропаганде, имеющей своею целью соединение Православия с протестантизмом и уничтожение Православной Церкви. Пользуясь огромными средствами, протестанты распространяют свою пропаганду через печать, издавая книги и газеты. Причем в своей литературе они обливают грязью не только наше иконопочитание, обряды и все Православие, но выступают и против Библии, против ее повествования о творении Богом мира в шесть дней, отрицательно относятся к библейскому повествованию о некоторых чудесах. В результате такой пропаганды в православных странах быстро растет множество протестантских сект адвентистов, баптистов, методистов, пятидесятников, евангеликов и других.

До экуменизма в православных странах не было такой протестантской пропаганды, ибо не было такого дружеского общения православных с протестантами, которое утверждается на экуменических конференциях и которое налагает на православных представителей нравственную обязанность не препятствойать протестантской пропаганде в православных странах. В этом заключается великое зло экуменизма. "Всякое дерево,- сказал Господь,- познается по плоду своему" (Лук. VI, 44). Если от этой дружбы происходит вред для Православной Церкви, то ясно, что дружба проистекает от врагов Святой Церкви. В данном случае такими врагами являются масоны. Они устраивают эту дружбу на экуменических конференциях, ибо они их организуют, также как они организуют и съезды ИМКИ. В 1928 г. в Софии состоялось совещание представителей Православных Церквей Всемирного комитета масонской ИМКИ и Национальных движений ИМКИ в Православных Церквах под руководством известного масона д-ра Джона Мотта. Последний является Генеральным секретарем всемирной ИМКИ. В его распоряжение Всеамериканский протестантский конгресс отпускает огромнейшие средства для мировой протестантско-масонской пропаганды. Второе такое же совещание состоялось в 1930 г. в Афинах. Организатором Оксфордской конференции в 1937 г. и ее представителем был также известный масон д-р Джон Мотт. Он как один из председателей руководительного комитета Экуменического Совета в январе 1948 г. вместе с другими членами разработал программу предстоящей Амстердамской экуменической конференции, ее организацию и подготовку [28]. Все тот же д-р Джон Мотт будет и одним из представителей Амстердамской конференции [29].

После этого нет ничего удивительного, что на Стокгольмской экуменической конференции, бывшей в 1945 г. и Лозаннской экуменической конференции в 1927 г., 80% участников были членами масонской организации ИМКИ, руководимой тем же д-ром Джоном Моттом [30]. Строго соответствующим этому обстоятельству является сообщение, которое было сделано участниками Оксфордской кон